虽然当今社会讲述人人平等，但仍有特定的特殊关系，为了使这些特定的特殊关系更趋和谐就应该有一定的伦理准则，而不是用一个笼统的平等关念就可以简单统领的。1.父子有亲；父子关系是人类以血缘关系为纽带的纵向延续，父子之爱是天然的，儒家强调从小教育培养孩子对父母兄弟的爱心，即“孝悌”之心。将此爱心推移到他人，就是“仁”，所以《论语，学而》曰：“孝悌也者，其为人之本与”。孝道是中国传统文化的根本与核心。它包含两条不言自明无须论证的公理。（一）将心比心。你孝敬父母，别人也孝敬父母；你慈爱幼子，别人也慈爱幼子。因而推己及人。“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”。由此得出道德的最基本原则，即道德金律，“己之不欲，勿施于人，己欲立而立人，己欲达而达人”。（二）知恩图报：知恩图报是做人的起码道德，不能知恩图报或者恩将仇报以怨报德谓之小人，甚至禽兽不如，由此而有人禽之辨。儒家认为人一生下来就欠社会很多，不但父母对己有恩，师友、乡里、社会、国家、天地都有恩于己，知恩图报是一种报答的感情心态，所以报答是一种境界，报答越多境界越高，其生命就越有意义。从人的成长与衰老的自然规律来考察，每个人在成人之前，都是靠长辈的监护养育成长起来的，当长辈进入老年，丧失劳动及生活能力后，又要依靠年轻人的照顾，这种相互扶助的自然组织形式，有其天然的合理性，而孝慈观念正是这种内在合理性的道德情感的升华，在现代中国传统道德受到了很大冲击，但孝道观念仍然深深扎根于社会当中。父子关系强调父慈子孝。慈的基本含义是“爱”。《说文》曰：“慈”，“爱”也，从心，兹声。《礼记，曲礼上》：“慈者，笃爱之名”。父母对儿女的慈爱是顺应人的自然感情的。也是一切动物的本性，从古至今没有“慈经”一说。相反而“孝道”却是中国传统文化的根，中国所有的文化几乎都跟孝道有联系。《孝经》曰：“身体发肤受之父母不敢毁伤，孝之始也，立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也”。“夫孝始于事亲，中于事君，终于立身”。孔夫子把孝分五个层次：“爱亲者不敢恶于人，敬亲者不敢慢于人，爱敬尽于事亲，而德教加于百姓，刑于四海此天子之孝也”。恶慢于人，则人亦恶慢之。如此辱将及亲。”“用天之道，因地之利，谨身节用以养父母此庶人之孝也”。此意思是春耕秋获不违农时，谨身则无过不犯兵刑；节用则不乏以共甘旨。能此二者，养道尽矣。孔子曰：“孝子之事亲也，居则致其敬；养则致其乐；病则致其忧；丧则致其哀；祭则致其严。五者备而后能事亲”。“事亲者，居上不骄，为下不乱，在丑不争”。乱谓干犯上之禁令。居上而骄则亡；为下而乱则刑；在丑而争则兵，兵而不已，必于兵刃相加，此三者不除，虽日用三牲之养，不为孝也。孟子曰：“不孝有五：惰其四肢，不顾父母之养，一不孝也；搏奕好酒，不顾父母之养，二不孝矣；好货财私妻子不顾父母之养，三不孝矣；从耳目之欲以为父母戮，四不孝也；好勇斗狠以危父母，五不孝也。戮，辱也；狠，忿x也”。五刑之属三千，而罪莫大于不孝”。佛教则讲“恒顺众生”，众生有求都要有应，这是菩萨精神，菩萨说：“一切女子皆我母，一切男子皆我父”。这跟儒家所倡导的孝天下众生才是最大的孝；以及西方社会崇尚博爱等，都是殊途同归的。现在的企业里面经常讲执行力，那么什么是执行力呢？在家如果对父母做到“父母呼，应勿缓；父母命，行勿懒。父母教，须敬听；父母责，须顺承”。到了社会便会把这种孝心，用到众生身上，如果对父母的“呼、命、教、责”都没有顺从的心态，到了企业又怎么会顺从领导呢？有子曰：“其为人也孝悌，而好犯上者鲜矣，不好犯上而好作乱者，未之有也，君子务本，本立而道生，孝悌也者，其为人之本与”。意思是大凡对父母孝顺，对兄姊尊敬的人，是很少会冒犯上级和长辈的。如果尊敬领导和长辈，就不会在组织内起哄闹事犯上作乱。“自古忠臣皆孝子”。就是这个道理。（三）兄弟之伦。孟子说：“长幼有序”。此说具有更广泛的意义，按年龄论大小尊卑，则实现社会实际的贵贱尊卑等级观念被冲淡了，反而具有平等、亲和的意义，因此长幼有序先贤遗训在现代人际关系中仍能发挥良性作用，仍可作为现代社会的伦理准则。（四）朋友有信。人生在世无论地位高低都不能没有朋友，而真正意义上的朋友应该是相互勉励，完善道德人格。孟子说：“责善，朋友之道也”。《礼记，学记》说：“独学而无友，则孤陋而寡闻”。朋友在一起讲学论道“以文会友，以友辅仁”是一件愉快的事情。朋友之间互为精神支柱，“道不同不相为谋”。志同道合是自然亲近的原因，而相互信任是深厚友谊的基础，真正的朋友要经得起世态炎凉的考验。所以《史记，汲郑列传》说：“一生一死，乃见交情；一贫一富，乃知交态；一贵一贱，交情乃见”。相对来说：朋友之间还是比较平等的，人们可以凭着自己的意愿自由选择结交朋友。当今社会人与人之间缺乏诚信，既是朋友之间也经常发生相互欺骗的事情所以“朋友有信”应该是交友之基础。