一.忏悔品中说“不思善”“无所攀缘善恶”，但佛家不是倡导人们向善行善吗？为何在这说不去思量善？

二.六祖说的自性是怎么的状态，跟人性本善是差不多的吗？而且应该怎么判断自己的行为是否发至自性？

三.般若品说“莫闻吾说空，便执着于空”之后也说“起心著净，却生净妄”佛说的不执着是否连是否要执着也不执着？但后面又说少欲。假如我现在要买一样东西，但转瞬一想何必如此，少一点欲望，但这岂不是又执着于追求少欲？而且如果我们一直如此想，克制岂不是很累。那我们应该执什么样的观念去修行？

四.我对相和无相的概念不是很清楚，希望大家为我解释下。

五.不执着与冷漠与麻木又有什么本质区别？有时不争又会被理解为懦弱，有时也会被认为是屌丝的自我安慰，该怎么把握这个度？

六.佛说苦乐，乐是易变的，乐久了也会成苦，人生是苦的。比如我现在玩游戏，感觉很爽很快乐，但玩久了之后，玩得很牛逼之后，便渐渐觉得无聊了，便认为一开始玩游戏是幼稚的没意义的，人事大抵如此，疯狂后总是落寞。但我们能否用最终的状态来评价一开始的行为？事实上我们并不知道事物开始时会往哪个方向发展，或者我玩游戏会越玩越快乐。如果从更高的角度来看低一级，那低一级没什么意义。假如从最高的角度即死亡来看，那一切便是没什么意义的，出生便死和活一百年也无区别，意义？但我们又能因为最后一定是苦而否定一切其中的乐吗？怎样才是常乐？

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问题较多，逐一回答： 

一.忏悔品中说“不思善”“无所攀缘善恶”，但佛家不是倡导人们向善行善吗？为何在这说不去思量善？

答：

原文是自性五分法身香：

一戒香。即自心中无非．无恶。无嫉妒无贪嗔无劫害。名戒香。

二定香。即睹诸善恶境相。自心不乱。名定香。

三慧香。自心无碍。常以智慧观照自性。不造诸恶。虽修众善。心不执着。敬上念下。矜恤孤贫。名慧香。

四解脱香。即自心无所攀缘。不思善。不思恶。自在无碍。名解脱香。

五解脱知见香。自心既无所攀缘善恶。不可沉空守寂。即须广学多闻。识自本心。达诸佛理。和光接物。无我无人。直至菩提。真性不易。名解脱知见香。

这一段话是一个整体，不能截断。否则容易断章取义。

“四解脱香。即自心无所攀缘。不思善。不思恶。自在无碍。名解脱香。”用藏传禅修中的话来说叫做“无所缘的禅修”，心无所缘，心里既不思量善，也不思量恶，心无所缘，这叫解脱香。你自己修习一下无所缘的禅修，就明白这句话的意思。这句话单指禅修而言，每一天做“无所缘的禅修”是为了能够获得解脱自在，放下一切知见。

这句话用《楞严经》解释更为透彻：知见立知，即无明本；知见无见，斯即涅槃。就是这个意思，善、恶都是你的知见，有这个知见在，你就无法看到事情的本来面目，所以无法解脱，因为这是无明，也就是愚痴的根本，要把所有的善恶知见放下，当你放下善恶两边，即是涅槃。在《道德经》中也有类似的话：美之为美斯恶矣，善之为善斯不善矣。意思就是说当你认为“此为美”，产生这样的观念的时候，这个认知本身就是恶，当你认为“此为善”这个认知本身就是不善，因为你认为美和善的时候，就落入了知见之中，就被知见所缚，无法解脱，无法涅槃，无法看到事情的本来面目。

放下了知见才是真的解脱，这对于人类而言是最难的，因为人类生活在自己的经验、体验、对任何事情的知见之中，你所听所闻的一切都是被自己的人生经验、体验、记忆、情绪、认知等等过滤过的，并不是完整的事情的真相，这一点现代科学已经有了证实，可以参考《我们知道多少》纪录片，这部影片用科学解释了哲学和神学，当年在美国非常受欢迎。

总而言之，这段话说的是知见对一个人智慧的障碍，没有放下知见，没有清楚地认识到知见的障碍，也就没有解脱，更谈不到第五香解脱知见香。

但是这样讲并不是说一个人应当不分善恶，这样解脱是来自于戒香、定香和慧香，没有前面三香为基础，单讲第四解脱知见香就会陷入逻辑的混乱，而且永远无法达成，所以第五香特别强调“自心既无所攀缘善恶。不可沉空守寂。”，也就是说自心虽然无所攀缘善恶，但是不能象一根木头一样活着，做好该做的事情，把前三香要做完整，要“广学多闻。识自本心。达诸佛理。和光接物。”也就是说该学的还要学，该做的还是要做，融入到生活，在生活中修行，然后在这个过程中“无我无人。直至菩提。真性不易。”，没有人与我的分别心，不会有做了善事的执着，不会有帮助了别人的执着，做所有的善都是为了我自己，帮助所有的人都是在帮助我自己，爱所有的人都是爱我自己，人与我没有差别，我即是人，人即是我，助我即是助人，助人也是助我，做任何善都是我当做的，见任何恶都应自省，找到解决问题的办法，慢慢练习才能达至菩提。

二.六祖说的自性是怎么的状态，跟人性本善是差不多的吗？而且应该怎么判断自己的行为是否发至自性？

答：

自性无相，无相能生出万相，万相之中有善也有恶，而人性是趋向善，因为“为善”带来喜悦和满足，但并不是人性本善，佛教并没有说人性是本善，孔子也没有这样讲过，心无相因而生万相，也正是因为万相有善恶的差别，所以人类才需要教育，只有通过教育才能彻底解决人们的痛苦，趋吉避凶，也是释迦牟尼佛和孔子、老子等等诸多圣人贤者愿意费心费力去教化世人的重要原因。这里要特别解释一下，佛教说自性是纯净无染，纯净无染并不等于说是善，因为纯净无染可以是善恶共存，也可以说是善恶皆无，自性的纯净无染是在放下善恶分别之后，放下执着之后的内心体验——了了分明，清晰无比——即无染。

至于怎么判断自己的行为是否发自自性，准确地说，你所有的行为都是发自于自性，无论是善还是恶，但是如果你想要认识自己的自性，想要成为一个有智慧，没有颠倒迷惑的人，那么就要让自己的身、语、意符合五戒十善，这是学佛的最低标准，也可以说是《六祖坛经》关于做人的部分“内心谦下是功，外行于礼是德……恩则教养父母，义则上下相怜；让则尊卑和睦，忍则众恶无喧……苦口的是良药，逆耳必是忠言。改过必生智慧，护短心内非贤。”等等，不一一例举，这也可以说是儒家对做人的要求，也即是明朝圣贤王阳明所讲的致良知——你所有的行为都需要符合“良知”，如此慢慢成长之后，因缘成熟就可以“明明德”也即明心见性。否则，即便知道自己的身语意一切都来自于自性，但还是是却无法认识自性，无法体验自性，这是必须要经过精进地修行实践才可以的，而修行其本意就是修正自己的行为，修正自己的心这又要说到“诸恶莫做，众善奉行”了。

三.般若品说“莫闻吾说空，便执着于空”之后也说“起心著净，却生净妄”佛说的不执着是否连是否要执着也不执着？但后面又说少欲。假如我现在要买一样东西，但转瞬一想何必如此，少一点欲望，但这岂不是又执着于追求少欲？而且如果我们一直如此想，克制岂不是很累。那我们应该执什么样的观念去修行？

答：

原文是“莫闻吾说空。便即着空。”意思是说，不要听到我说心是空相的，就攀缘那个“空”，“着空”的意思是说攀缘那个空，以空为所缘，执着地认为“空”是什么也没有，干干净净，否则就会象接下来说的“若空心静坐。即着无记空。”用南师的话说，这样的执着，就会变成傻瓜，因为心的空是生万有的，即后面讲得——“日月星宿。山河大地。泉源溪涧。草木丛林。恶人善人。恶法善法。天堂地狱。一切大海。须弥诸山。总在空中。世人性空。亦复如是。”，以藏传佛法的解释是说空明不二，空即明，明即空，空明是同时存在的，空并不是什么也没有，执着于空，就是执着于一面，内心还有分别，还在着意地去除“有”，将“空”和“有”对立起来，但实际上，在心灵修持中，只有空才能体会到有，没有空就不会真实地体验到“有”，《道德经》讲“无名天地之始；有名万物之母。故常无欲以观其妙；常有欲以观其徼。此两者同出而异名，”就是这个意思。

打比方说，当你的心在胡思乱想的时候，心中“有”相，所以外面发生的一切你都象看不到一样，视而不见，充耳不闻，但是当你刹那停止胡思乱想的时候，心中为“空”，便立即可以知道当下发生了什么事情。所以空和明是不二的，空和有也是不二的，当心空方刹那装载了万有，心空刹那就有了了分明，而当你执着于空的时候，心执着于空就被空占着心，一切应当了了分明的东西都被拒于心外，无法分明，那个执着的空其实是以空为形象的有，心被这个“以空为形象的有”占据着一切智慧无从生起，《坛经》说“般若者。唐言智慧也”，所以智慧无从生起，就谈不到般若了。

修行的过程中不怕着有，最怕着空，或者准确地应当说着空比着有更为可怕，“着有”易生常见，“着空”易生断见，此两者皆为邪见，但断见比常见的危害更大。所以六祖强调“第一莫着空。”这是修行中的大忌，但是现代人最多着空，学了一段时间佛法，最易着空，你后面有一个问题是典型的着空而产生的问题，要时刻都知道空和有是一体两面，同时存在。《坛经》说“又有迷人。空心静坐。百无所思。自称为大。此一辈人。不可与语。为邪见故。”

正是因为如此，所以当你起心说要“净”的时候，你的心已经被“想要净”给染污了。

但是这并不是说不要空，不要净，不要执着，而是说你要通过正确的方式认识“空”，通过正确的方式执着“净”，而正确的方式就即“心不染着。是为无念。用即遍一切处。亦不着一切处。但净本心。使六识出六门。于六尘中无染无杂。来去自由。通用无滞。”南传上座部《大念处经》讲的就是如何让六识出六门于六尖中无染无杂，你可以去看看，其实这一段讲的就是如何在生活中禅修，如何念念在当下。

一般人是通过错误的方式执着于“净”，即“若百物不思。当令念绝。即是法缚。”《坛经》说“即名边见。”

明白？所以佛说的不要执着是说你要用正确的方式，正确地执着，不是要执着在“有”还是“空”，“净”还是“不净”，不要执着在这个结果上，而是要执着在正确的修行方式上，所以并不是完全放下不再执着，不分善恶，不再努力，这是偷梁换柱的玩法。说“连是否要执着也不执着”这不是玩文字游戏，把自己也玩蒙圈了吗？

关于这一点，我觉得宗萨仁波切讲得最好，他说“修行中的执着就象用肥皂洗衣服的脏东西，最后的结果就是脏的地方消失了，肥皂也消失了。”如果你执着在正确的修行方式上，那就你的执着就是洗衣服的肥皂，有一天它会跟脏东西一起消失。但是如果你没有这个肥皂，你永远也洗不掉衣服上的污渍。所以说把“是否要执着”的问题放下的话，你怎么可能用正确的方式来修行呢？如果完全没有执着，还谈什么修行呢？更不可能有机会认识心性，也永远无法“净”

OK，以这样的标准来说，那么你想买一样东西，然后认识到自己的贪心，认识到要减少欲望，这其实是对正确的修行方式的执着，这个执着就是洗衣服的肥皂，这会帮助你在修行上前行，但是这并不是说你应当修苦行，释迦牟尼佛是反对苦行的，只是说不要放纵自己的贪欲，当你一直培养了自己的心，看到自己的贪欲，那么这种培养会形成习惯，怎么会累呢？就好象一个人每天坚持去跑四公里，虽然一开始会累得要死，但是三个月以后呢？一年以后呢？他会觉得累吗？会因为肉体的疲惫而放弃吗？没有特殊情况，他不会停下来，因为他享受了长跑的快乐，所以喜欢长跑的人都会有点上瘾，喜欢修正自己的人，上了轨道的人也会上瘾，他们同样不会觉得痛苦。

你现在觉得累，是因为你的贪欲没有满足，内心升起了情绪，并不是真的累，而是没有得到你想要的东西而产生的情绪，是想要放弃修行，放弃让心灵成长的借口，不要被自己的心欺骗了，你是在玩自己，自欺其人而已。

四.我对相和无相的概念不是很清楚，希望大家为我解释下。

答：

这个前面已经讲了很多了，就不累，只是强调一下，这个问题不是别人解释了你就能明白的，这个必须能过修行才能体验到。无相是最无法用语言和逻辑来解读的，任何的语言都容易把无相解读成断见。

五.不执着与冷漠与麻木又有什么本质区别？有时不争又会被理解为懦弱，有时也会被认为是屌丝的自我安慰，该怎么把握这个度？

答：

不执着并不是什么都不做，作为一个人要为所当为，直心为道，这在《坛经》中也有讲过——心平何劳持戒？行直何用修禅？

你这句话“不争又会被理解为懦弱，有时也会被认为是屌丝的自我安慰”这说明你非常关注别人的评价，你在寻求别人的认同，在这样的疑问中，你没有看到你自己，你要清楚地知道，你活着，不是为了别人的认同，因为无论你做什么，都会有人在说你，都会有人赞同，有人反对，谁人背后不说人？谁人背后不被说？当你的心执着在别人说什么的时候，你已经把自己丢了，更重要的是你失去了行为的标准，以别人的标准为标准，只会让你越活越混乱。

当你的人生没有标准的时候，你就会痛苦、彷徨，就会越来越无助，痛苦。既然读《坛经》，那么《坛经》上做人处事的标准就应当成为你日常生活中的标准，否则你读它又有什么意义？读书是要应用于生活，尤其读经典，更是为了指导生活，你不能一方面想用经典来指导生活，一方面又想符合世人的标准，这样的想法太过完美主义，完美主义的人格是典型的失败型人格。所以你的度在于你想如果选择你的生活标准，选择了，就坚持下去，别人讲什么与你无关。

另外，还有一个很重要的问题，既然“行直何用修禅”，那就是说你应当做你当做的事，得到你当得到的，如果你觉得不公平，就应当用正确的方式去表达你对不公平的看法，并不是一味地妥协，不要把学佛当成懦弱的借口，懦弱的心滋养了一切世间上的恶人恶行。但是在做任何事情之前，问问自己，做这件事是否符合五戒十善，是否符合孝悌忠信礼义廉耻，这是最简单最明了的看着自己的方式。

六.佛说苦乐，乐是易变的，乐久了也会成苦，人生是苦的。比如我现在玩游戏，感觉很爽很快乐，但玩久了之后，玩得很牛逼之后，便渐渐觉得无聊了，便认为一开始玩游戏是幼稚的没意义的，人事大抵如此，疯狂后总是落寞。但我们能否用最终的状态来评价一开始的行为？事实上我们并不知道事物开始时会往哪个方向发展，或者我玩游戏会越玩越快乐。如果从更高的角度来看低一级，那低一级没什么意义。假如从最高的角度即死亡来看，那一切便是没什么意义的，出生便死和活一百年也无区别，意义？但我们又能因为最后一定是苦而否定一切其中的乐吗？怎样才是常乐？

答：

佛说乐是易变的，乐久了会成苦，同样苦也是易变的，苦过必然会乐，这就是福兮祸所依，祸兮福所伏的道理，人生是苦，但人生也有乐，你的这种说法并不是正确地解释四圣谛中的“苦谛”，苦谛，是说在这世间，我们总是会感到不圆满，不满足与痛苦。即便体验到快乐，我们也会因为快乐的稍纵即逝而感觉不满，这便是苦。而产生痛苦的原因是是以自我为中心的“渴爱”，比如对感官欲乐的追求、想要成为什么的野心、求得被认同的野心，或不想要，拒绝什么的想法，想要摆脱什么而不能的欲望……也就是说，你这一段话所传递的意思，你的苦是因为不能永远地快乐，你渴望永远的快乐，无法接受心的无常，世事的无常，你贪爱的乐，渴望着乐的永存，拒绝接受乐会消失这个事实真相，也就是说你“拒绝接受乐会消失这个事实真相”才是你痛苦的根源，所以，你并不是不知道事物开始时会往哪个方向发展，而是你拒绝接受了知道它一定会坏败，甚至随时都会坏败的可能，就象你拒绝你一定会死，并且随时都有可能会死，甚至于每一个刹那都会死的可能性，当你拒绝接受无常的时候，你无法让快乐持续，而当你接受无常的时候，你才会真正快乐，因为当乐消失的时候，你知道这是必然消失的，你也知道还会有乐再发生，当痛苦发生时，你知道那痛苦也会消失，因为痛苦也是无常的，那时的心是平，“心平何劳持戒”？那时便是常乐，也就是说当你正确地认识到无常时，你才会知道什么是常乐。这种常乐跟你所追求的“永远快乐”是完全不同的概念，因为它们不是同一个心灵体验和层面上，说实在的，也不是你现在能明白的，即便你看懂得了文字，也不明白其中的意思——没有行，无法知，行才知，知即行。

“假如从最高的角度即死亡来看，那一切便是没什么意义的，出生便死和活一百年也无区别，意义？”这段话其实是非常典型的断见，这种断见会让一个人无法成长，也让一个人彻底堕落，所以断见比常见更有害，执着空比执着有更有害。

我且问你，死亡就一定是苦吗？死亡就一定使一切都没有意义吗？你在今生没有死过，所以你不能下一个定论说“从最高的角度即死亡来看，那一切便是没什么意义的”，在你有这种错误知见的基础上，你无法看到事情的真相，也无法堪透生命的意义，因为你有一个错误的知见立在眼前，障碍着你。要记得，知见立知，即无明本。