“我思”就是自明，即思想的主体，对其自身存在的意识。换句话说，人的心灵对于自身存在的透露。这自明是来自内在于我的“思”，与“我”的一种关系。由于这种关系，“我思”与“我在”有了直接的沟通，即等同关系。这种关系之建立，是不依靠任何外来的原则。它的原则和它的保证，皆来自这等同自身。

如果我想要更进一步分析自明律，“自明”与“自我”的关系，应当说“我思”即“我看”，我看见我在思想。“我思”是第一存在真理，第一个由观念立刻走入实在的领导者。有了它，然后才允许我们演绎其他的存在。

“我思故我在”。显然，“我在”绝不是指身材的存在，因为我在我思的当时，根本还没有考虑到身体存在的问题。所以对身体之存在没有肯定。因此，“我在”应当是“我思”的存在。。。我所想的与我所感觉的事物，可以属子虚乌有，可是我的“想”、“觉”、“了解”、“愿意”等等，却是不可否认的事实。所以，“我思”说明“我在”是一思想的存在。即指精神体、智能、或理智的存在，是无可置疑的了。尽管“我”所看见的这张纸可能不存在，但是看见这张纸的“我”，是不能不存在的。因此，只能说：“我思故我在”，不能说：“我在故我思”。按此理“我吃故我在”便不能成立。因为实际上“我吃”、“我在”等，可能只不过是幻象而已。可是绝不能说“我思”而实际没有“我思”，否则一切皆不能肯定，所以，“我思”可以说是处于一种非常超越的情形。如果肯定“我思”，而实际上没有“思想”存在，很明显地是荒谬的说法。可见，“我在”是指一个直接为意识所把握到的思想。

“我思”的主体，应当是“自我”存在的意识或自明。不应当是思想的心理现象而已，它是一“思想之物”，或称为“实体”。思想本身，因为是存在的原因，所以组成它的本性与属性也只是思想而已。

一刚刚和婴孩的身体结合的灵魂，仅有苦痛、痒、热、冷的模糊感觉，和其他一些与身体结合的及掺杂而生的观念。这个时期，他内在的上帝，自我，以及自明的真理观念，并不少于一位不重视它们存在的成年人。因为这些观念，不是因为年岁的增长而获得。我不疑惑，一旦灵魂脱离肉身的纠缠，没有不立刻发现它们是在自己的身上。我相信灵魂所以常常思想的理由，和我相信光之常常照耀相同，虽然没有人注意它；这和我相信热之常常温暖，虽然不有靠它取暖相同，同时也和我相信物体或扩展之实体有体积一样。总之，当一物存在时，一切组成该物的本性因素，常常同它一起存在。灵魂似乎必然地常常实在地在思想，因为构成它的本质乃是思想，正如构成物体本质是扩展一般。你不能想像思想是一个可有可无的属性——人有天生的观念。

灵魂恒在思想，但为何我有时不觉得它在思想呢？这是因为它受了身体的影响而分心的缘故。如果一旦它处于纯精神的状态，则它立刻清晰地、明显地抓住一切内存的观念，因为它们是它的构成元素。这些观念之所以如此模糊不清，是因为灵魂和身体结合之后，它的注意力从内在的观念，转移到它的模式，如病痛、冷热。

照传统哲学说，灵魂或理智，就其本质来说，有理解一切真理的能力，包括理解上帝。只是此生此世，它不能面对面地看见真理，因为它命定与肉身结合在一块。并且如果它不是为了和肉身结合，上帝是不会创造它的，它也就不会生存在世间。此外，它之所以是一个个体的存在，就是因为它有一个身体。所以它在世间的知识，不得不以感觉之物为直接的对象。而对于精神体，只能借用可解之物来认识。因此，传统哲学一方面把肉身描写成灵魂的障碍，不让灵魂依照它自己的本质和倾向去吸取真理。而另一方面，灵魂在世间，对精神体只有间接的认识，如果它离开感觉体，它的知识就会离谱，而沦于空虚不切实际。士林哲学有句成语：“凡不先存在于感觉者，是不存在于理智中。”灵魂如果想解救自己，在另一个宇宙，在一种超乎现世的生活环境之下才能实现。

灵魂有一本质，与其他一切皆有分别，不过此本质不是普遍性的状态，或者潜能状态，也不是一种有待成为事实的纯本质，而是一实在的，存在的本质。对它而言，你不能想像它先有本质，后有存在，正如我们平日对别的物体所想的一般。它的存在世间，不是为了同肉身结合，也不受肉身的限制，而是受自己所限。此灵魂的本质就是“思想”，思想自己的“思想”，由于思想自己，发现自己的限度与不完美，所以灵魂在自己身上，立刻悟了一切，认识一切，身体在这方面是无能为力的，不能增加它的知识能力。所以限定它的，是它自己的内在观念，由于它的本质是思想，所以它是一思想的本质，它的观念都是天生的一切。

思想的对象是观念，它不需要借助外物，只要在自己之内，观看自己就够了。而它所看到的，虽然由于灵魂本身的限度，它的观念不是完整的、完备的，但却清晰而明显的。另一方面，它亦不受与身体结合的影响。因为身体并不能掩蔽理智，使它看不清楚，最多是一些相等于模糊观念的，心不在焉，不能仔细观看自己。这种模式的产生，灵魂亦无法控制，但它能自由地将自己的注意力转回到自己身上，或转向到明显的观念上。如此，在人世间，我们已能完成一项救赎工作，正视真理，不需要等待死亡的来临，已能将我们由肉体中救出，也就是能直接认识真理。

因为灵魂之思想事物，不是为了别的，只是为了自己内在有它们的概念，并且有思想它们的一切条件。所以只要它反求诸己，就能知道自己和其他一切。它绝对不需要借助别的事物。而且别的事物也帮不上忙。所以“我”之认识自己和其他一切，是在一个自满自足的系统中进行的。这种说法已伏下了莱布尼兹的单子原则。因为单子内在的变化，和外界的变化原本就预定协和好了，相互呼应对称着。

灵魂单独时已是一个完全的实体，如果这样，则身体对它而言，只是一个附体或偶有之物。。。灵魂本身是一单独完备的实体，存在于自身，而且只为它自己而存在，是个别地为自己而创造，没有什么本质性的普遍灵魂存在。

为了认识，应当返回内心，在自己的内心寻找观念。传统哲学认为认识是心物合作的结果，而笛卡尔是认为是灵魂的工作而已，灵魂完全独立，不受外界的影响，当它完全脱离外界的时候，正是它真正认识的时候。

大脑的其他部分都成双成对，如人有双眼、双手、双耳，人体的一切外部器官都是成对的。然而，我们通过感官形成的外部事物的肖像，却不是成双的，我们有双目，看到一个物体，只形成一个肖像。这是因为在外部物体被传入灵魂之前，有一个东西把它们进行合成，从而形成一个完整的肖像，这个东西就是位于大脑的中部的小腺体（松果体）——灵魂的处所。

一个物体剌激身体，会以不同的方式引起神经系统的运动，于是便开启了通往脑腔的通路，动物精神随之运作。在动物精神运作的同时，另外一个过程也开始运作起来。小腺体悬浮在脑腔之上，当动物精神在脑腔中运作时，也以许多不同形式（大致与物体运动相应的运动形式）促动小腺体，使之运动起来，同时，位于小腺体的灵魂也以相应的形式，促动小腺体运动。如当一个野兽靠近我们时，从它身体反射出来的光，向我们描绘出它的“两个”形象，即一个眼睛一个，通过视神经，这两个形象传导到大脑内部的表层（大脑颇有点像一个屏幕）——它正好面对大脑的腔，腔中充满的动物精神，把这各种形象发射到被动物精神包围的小腺体。小腺体把投射来的形象加以合成，合成的形象立即作用于灵魂，使灵魂“看到”这一动物的形象。

思想分为两类，一种是灵魂的活动，即渴望，另一种是激情，由一切知觉所构成。前者是意志的力量所在，肉体只能通过间接的方式使它发生变化，后者完全依赖于支配它们的活动，即灵魂的活动，灵魂也只能通过间接的方式使它们发生变化，除非灵魂是它们的原因。灵魂的全部活动就在于，由于它们渴望某种东西，因而引发小腺体的活动，小腺体的活动一定要产生与这种渴望相关的结果，这一过程体现了意志的力量。

当灵魂渴望收集某物，这种渴望会引起小腺体的运动，小腺体使动物精神指向大脑的某部分，在那里发现所需客体留下的踪迹，达到收集的目的。动物精神为了找到所需进入大脑的某部分，而不是另外一部分，是因为大脑之中有记忆，记忆使动物精神进入这一部分比进入其他部分更容易些。大脑之所以有记忆，是因为它渴望记忆，而记忆的渴望，依然是意志的作用。如果我们渴望想像某种从未见过的东西，这种渴望也有力量促动松果腺以相应的方式运动，从而促使大脑的某部分搜寻各种踪迹，以便向灵魂描述所想像物体的形象。最后，当我们渴望以某种特殊的方式走路，或者移动身体时，这一渴望会使小腺体启动动物精神，从而引起肌肉运动，完成我们渴望做的事情。因此，渴望——意志是自由的，它不受任何限制。个人的一切活动，无论是精神的还是肉体的，不仅取决于心与身，更主要是取决于灵魂之上的意志，可以说，意志是人体内的上帝。它驱动人的一切生理—心理的活动。

----选自荒原般若博客