《不取不舍》

周霄山：

六祖慧能说：“于一切法，不取不舍，即是见性成佛道。”“不取不舍”即不执着、不放弃，是“不住空亦不著有”的最佳解读。在现实生活里，即使未遇尘劳之事，人于静心中思考过往与未来也会生出智慧，智慧源于自性（心）。懂得这些道理便是无念而自性起念，无忆无著、不起诳妄，这种智慧观照是自发的。八万四千法门应随缘示现，遇到事情才有应对法门，而非守株待兔式地等待问题出现。不执着、不放弃万法，不著空与有，坦然应对生活中的事，做到这些便是“见性成佛道”。

在面对一切法时，我们既不应执取也不应舍弃，这便是见性成佛的道路。悟道者，其境界非凡，而六祖大师的教诲与佛陀的教导如出一辙，毫无二致。这至关重要，因为无论我们是否愿意，都必须面对人生中的种种挑战。即使我们选择隐逸山林，闭关修行，也难以完全逃离人事与环境的纷扰。在面对一切法时，保持不执取不放下的中道态度是修行的关键。无论是外界环境还是内心的念头，都应以此为准则。这八个字“来者不拒，去者不留”是修行中的关键要诀，它概括了修行者应有的心态和功夫。我们每一位追求佛道的人都应真正领悟“不取不舍”的修行真谛，在人生的旅途中不断成长、开悟，最终达到佛道境界。

人生中总会有许多无法抗拒的事情，如天气的变化、人事的纷扰。然而，我们可以选择以平和的心态去面对这些挑战。当下雨时，我们可以静心读经，感受岁月的静好；当出太阳时，我们则可以利用阳光晒晒衣物，享受自然的恩赐。不必过分纠结于天气的变化，因为无论是晴是雨，都有其独特的韵味。

在面对人事环境时，我们应保持顺其自然的态度，无论是好的还是不好的，都要坦然接受，因为这些都是我们修行路上的磨砺。没有人能够做到让所有人都对自己好、都对自己赞叹不已，因为这违背了因果的法则。然而，通过修行和诵经念佛，我们可以转化命运，减少业障。

在修行过程中，我们需要时刻铭记“不取不舍”的原则。无论是环境还是人事，我们都无法完全掌控。但重要的是，我们要懂得这个道理，并以此为修行的力量源泉。我们要保持一心不乱的状态，这种一心不乱的状态，虽然起初可能只是浅层次的，但随着时间的推移和修行的深入，我们会逐渐达到高层次的一心不乱，实现心灵的澄澈与宁静。

在岭南的一座深山寺庙，钟声刚刚敲响，晨雾缭绕间，一位年轻僧人急匆匆地跑向禅堂。他满脸愁容，双手合十，低声问道：“师父，我已经修行多年，可总是在得失之间犹豫不决。是取还是舍？若不取，我总觉得错过了什么；若不舍，心中又难以平静。这修行，究竟该如何才是正道？”

老和尚抬起头，看了他一眼，手中的念珠缓缓转动。他答道：“取也不对，舍也不对。”年轻僧人一怔：“师父，不取也不舍，那我该怎么办？”老和尚微微一笑，拿起一块石头丢进旁边的水缸。清澈的水面顿时起了涟漪，倒映着窗外的青竹也跟着模糊不清。他问道：“这水，是浑的还是清的？”僧人答：“刚刚还是清的，现在因为石头而浑了。”老和尚又拿起一个木勺，在水中轻轻搅动。水缸里的泥沙随搅动翻腾得更厉害。他停下动作，看着水缸问：“你觉得，要让水恢复清澈，是应该继续搅，还是应该什么都不做？”僧人回答：“自然是停下搅动，泥沙沉淀后，水就会恢复清澈。”老和尚点头说道：“这便是修行的道理。于一切法，不取不舍，才是真正的清净心。”

年轻僧人听完老和尚的比喻，若有所思，却又陷入更深的疑惑：“可是，师父，修行中常说要行善避恶，积累功德。如果什么都不取，也不舍，岂不是变成了消极无为？那又如何成就佛道？”老和尚没有直接回答，而是带着僧人来到寺庙后的竹林。他指着一片茂密的竹子说道：“你觉得，这些竹子是取了什么，还是舍了什么，才长得如此高大？”僧人愣了一下，回答：“竹子只是随时节而长，未曾主动取舍什么。”老和尚微微一笑：“正是如此。《六祖坛经》言：‘一念愚即般若绝，一念智即般若生。’万物自在生长，是因为它们顺应自然，从不执着于取舍。而你却总想着是取还是舍，反而扰乱了本心，遮蔽了自性。”

僧人皱眉：“可是，师父，若无取无舍，我的心又如何面对善恶、得失这些现实问题呢？”老和尚没有立刻回答，而是转身离去，只留下一句话：“真正的善恶不在取舍之间，而在你能否见到自己的本心。”年轻僧人站在竹林中，望着那些随风摇曳的竹子，心中思绪万千。什么是本心？为何老和尚说“于一切法，不取不舍”才是真正的见性？难道不取善恶、不舍得失，才是修行的最终答案？

他回想起修行这些年，每当他试图行善积德，总会担心是否用心不纯；每当他想放下执着，又觉得这是种自我逃避。他的心如同那被搅动的水缸，总是难以平静。而今，老和尚的话似乎在提醒他，真正的修行并不在于取舍，而在于超越取舍的纠缠。这番未解的困惑像一根刺，深深扎在僧人的心中。他暗下决心，一定要弄明白本心的所在，以及如何做到“不取不舍”，彻底解开修行路上的这个难题。答案，或许就藏在老和尚接下来的教诲中。

几天后，年轻僧人仍旧被老和尚的那句话困扰：“真正的善恶不在取舍之间，而在你能否见到自己的本心。”他越想越觉得迷惑，心中有一团解不开的结。他走到后山的竹林中，看着风中摇曳的竹影，忍不住喃喃自语：“如果取舍之间并无善恶，那我们修行到底是为了什么？不取不舍，又如何面对生活中的种种抉择？”

就在这时，老和尚出现在他身后，打破了他的沉思：“你可曾见过竹子在意风吹雨打，或担心自己的成长方向？”僧人回头，愣愣地看着师父，迟疑地摇了摇头：“竹子自然随风而动，可我们是人，难道可以像竹子一样不问是非、不理善恶吗？”老和尚微微一笑，指了指远处一片新竹：“善恶并非取舍之间，而在于你心是否染着。你执着于善，便将善变成了一种负担；你抗拒恶，便让恶占据了你的心。真正的本心，是像这竹子一样，无所挂碍，随风而动却不离根本。”

众生本性中自有般若之智，无需外求，只需用心观照，便能洞悉一切。我们的无明，源自何处？源自我们对知见的执着，也就是因为我们有所取舍。因此，禅宗的“不取不舍”理念，正是揭示了我们的本初状态。所以，“不取不舍”涵盖了修行的全部要义。当我们有所取时，便容易陷入执着；而舍弃，则可能让我们逃避责任。然而，“不取不舍”的境界，则是既不执着也不逃避，它告诉我们，面对一切境遇时，应保持空灵的心态，对法自在无碍，寂灭当下。在修行过程中，无论顺境还是逆境，我们都应保持如如不动的心态，用欢喜心接受一切。这种不舍的功夫，能让我们的心达到真正的定境。因此，我们可以说，无明正是从取舍之间产生的。唯有修行“不取不舍”的道理，我们才能回归到本性本初的状态。修行的境界要求保持空灵心态，法自在无碍。这种心态让我们对一切境遇不再有所取舍，而是以一种超然的态度面对，到达寂灭的境界。