《小识伤德 小行伤道》

周霄山：

“小识伤德，小行伤道”出自庄子《缮性》，也就是，狭隘的认知（小识）会损害德性，狭隘的行为（小行）会违背大道。‌小识伤德‌，指用世俗的认知、偏见或狭隘的知识体系去理解或实践道德准则，会导致德性受损。小行伤道‌，指以功利心驱使的行为会破坏道的运行规律。

庄子认为，真正的修身应超越世俗认知与行为框架，通过“正己”（修正自身）实现“乐全”（身心和谐）。应该顺应自然规律生活，而非用知识或强制手段干预万物。狭隘的辨别是非会损害完备的德性，狭隘地实行世俗之学就会抵触大道。分不清本末重轻的人，就是把自然真性丧失于身外之物的人，就是迷失于世俗之念的人，谓之本末颠倒的人。本末倒置的人，注定难成大事。

庄子说：“世与道交相丧也，道之人何由兴乎世？世亦何由兴乎道哉？道无以兴乎世，世无以兴乎道，虽圣人不在山林之中，其德隐矣。隐，故不自隐。”也就是，人世间和大道之德交相脱离，有道之人怎么能立脚于人世间？人世间又怎能振兴大道之德？道没有办法在人世间兴起，人世间没有办法让道得以振兴，即使合道圣人不隐居在山林之中，世俗之人也是看不到他的盛德。所谓的隐者，并不是圣人自行隐居，而是被忽视了。

大道通过“顺道者昌，逆道者亡”管理宇宙万物，给宇宙万物提供公平公正的运行秩序。它功于天下，却大象无形、大器免成、大音希声；它造福万物，却让人看之不见、听之不闻、搏之不得。它对万物生之畜之、生而不有、为而不恃、长而不宰，谓之玄德。玄德就是至高无上的管理者之德。什么是天下有道？就是天下管理系统合于大道之德。所以，圣人之在天下，立政为公、执政为民，大公无私、公平公正，真心实意造福天下苍生，全心全意为人民谋福祉，把天下的功劳推给人民，就是天下有道的具体表现。

‍    庄子说：“古之所谓隐士者，非伏其身而弗见也，非闭其言而不出也，非藏其知而不发也，时命大谬也。当时命而大行乎天下，则反一无迹；不当时命而大穷乎天下，则深根宁极而待，此存身之道也。”也就是，古时所谓的隐士，并不是隐藏自身不出现，也不是沉默不言而不愿吐露真情，也不是深藏智慧而不愿发挥，而是因为世事和大道之德相背离。当世事顺应大道之德而通行于天下时，就会返归浑沌纯一之境而不显露任何迹象。当世事不顺应大道之德而穷困于天下时，就固守根本、保有宁寂至极之性而静心等待，这就是保全自然生命的方法。

庄子说：“古之存身者，不以辩饰知，不以知穷天下，不以知穷德，危然处其所而反其性，己又何为哉！道固不小行，德固不小识。小识伤德，小行伤道。故曰：正己而已矣，乐全之谓得志。”也就是，古时善于保全自身的人，不用辩说来修饰智慧，不用智巧查究天下，不用心智揭穿德性，巍然生活在自己所处的心境而返归自然真性，又何须一定得去做些什么。大道本来就不会狭隘的运行，德性完备的人本来就不会停留在狭小的见识上。狭隘的见识会损害完备的德性，狭隘的运行就会抵触大道。所以说，端正自己也就可以了，以保全大道德性为快乐，称作为得志。

庄子说：“古之所谓得志者，非轩冕之谓也，谓其无以益其乐而已矣。今之所谓得志者，轩冕之谓也。轩冕在身，非性命也，物之傥来，寄也。寄之，其来不可圉，其去不可止。”也就是，古时所谓的得志者，并不是高官厚禄地位尊显，说的是出自本然的快意而自觉地满足。现在人们所说的得志，是指高官厚禄与地位显赫。高官厚禄在身，并不是出自自然的本性，只是偶然得来之物，是临时寄托的东西。凡是临时寄托的身外之物，它们来时没必要加以阻挡，它们离去时也不必加以留恋。古时所谓的得志者，是精神的得志，是精神的高度凝聚如一。高官厚禄与地位尊显，并不能干扰他的心神，视金钱、虚名为桎梏，这样身外之物不能伤害他。

现在人们所说的得志，是世俗意义的得志，是以占有名、利、财货、权力等身外之物的得志。所以，普通人以占有身外之物为得志，这是正常的；天下管理系统以占有身外之物，就会公权私用，公器不公，就会出现朝代更替，就走不出历史周期律。所以，在管理层面应该抛弃世俗之念，应该合于大道至虚至静之德，才能实现天下的长治久安。

庄子说：“故不为轩冕肆志，不为穷约趋俗，其乐彼与此同，故无忧而已矣！今寄去则不乐。由是观之，虽乐，未尝不荒也。故曰：丧己于物，失性于俗者，谓之倒置之民。”也就是，不可为了官位利禄而放纵心智，也不要因为穷困贫乏而趋附世俗。现在的人因临时寄托之物的离去而不快乐，让自己的自然本性丧失于世俗的人，这就是本末颠倒的人。

什么是本末倒置之人？就是把自然真性丧失于身外之物而被身外之物所累所伤的人，就是迷失于世俗之念的人。什么是被外物所累所伤？《黄帝阴符经》说：九窍之邪，在乎三要，就是眼睛、耳朵、嘴巴。眼睛被五色所累所伤，耳朵被五音所累所伤，嘴巴被五味所累所伤。被外物所累所伤的人，当外物到来时，因为担心失去而战战兢兢；当外物没到来时，为了追逐而焦头烂额，这样的人生哪会有真正的快乐？什么是迷失于世俗之念的人？就是迷失于世俗之学的人，就是本末倒置的人。本末倒置的人，往往虚名很大，但对天下百姓的作用往往没有多少价值。而合于大道之德的人，是大公无私、公平公正、全心全意为人民谋福祉的人。

大道广荡本不是小有所成的人能够遵循，大德周遍万物本不是小有所知的人能够鉴识。小有所知会伤害德行，小有所成会伤害大道。圣人就是得道真人，他的思想境界早已超然物外，达到太虚之境。但他们绝不会通过雄辩来展示自己的智慧，不会试图用自己有限的才能掌控天下万物，更不会滥用智慧使自身德行受到困扰。他只是安稳自持的独处于所居住的环境，返归自然的本性，所做的一切都顺其自然，尊崇大道的运行规律，内心坦荡的无心而为。

小行就是人之己行，大行就是道之运作，只不过借着圣人执行而已。所以小的智巧必然会损害大道德行的圆满，小的行为也会损害自然大道的无为修养。“至人无己，神人无功，圣人无名”，得道之人做的都是道之大行。“道固不小行，德固不小识。”就是因为“小识伤德，小行伤道。”所以，我们不能因为小的践行和浅显的领悟而影响了真正的道德。

大道不会被小的行为所封固，真正的道德也不会因一时的聪明才智而受损。然而，人们往往试图用小智慧、小功名去损害道德，这种行为是不明智的，因为小智慧会损害良知良能，小功名富贵会伤及天地大道。因此，庄子告诫我们：“小识伤德，小行伤道。”那么如何避免这种损害？就是“正己而已矣。”这是修行的最高标准。在这个标准下，我们只需要完善自己，独善其身。我们无需过多关注外界，只需先完成自我修养，之后，我们自然会去度众生、安天下。庄子所说的缮性就是修养自我，就是独善其身。庄子对缮性是非常重视的，他强调，修道不是在理论上，而是在实际行动中。知行合一，修行在行动中显现和完成。因此，我们要时刻铭记：“正己而已矣。”

道固不小行，德固不小识。小识伤德，小行伤道。然而，在当今社会，人们逐渐偏离了这条正路。尤其是在近几百年的工业文明进程中，人性愈发偏离大道。工业文明在短短几百年间，将人间装点得愈发辉煌，城市、街道、灯光、汽车，以及琳琅满目的商品和享乐，无不彰显着人类的智慧与创造力。然而与此同时，现代人的内心世界却似乎正逐渐远离古人的安详与宁静。如今，人们变成忙忙碌碌，在紧张与忧虑中度过每一天。我们不禁思考：未来的人类文明该如何在历史的长河中寻找到发展的平衡点？如何架起一座桥梁，沟通功德与功利之间的鸿沟？能否将功利的力量融入功德的灵魂，从而回归道心的本朴？倘若我们能够做到这一点，那么人类文明或许能在前进的道路上，找到自由、幸福与快乐的真谛。

庄子在两千多年前就曾仰望过这样一条光明大道，他称之为“正路”。在这条路上，乐全被视为得志的标志。乐全究竟是何意？就是追求真正的快乐，就是寻求生命的至高境界。这种快乐超越了尘世的纷扰，它来自天地间，也来自每个人的内心深处。

对于为何人间富贵不能带来真正的快乐，庄子给出了他的解释。他认为，高官厚禄对于生命的快乐并无实质性贡献，只是短暂的寄放和寄居。在庄子看来，官位和荣华富贵如同旅店中的过客，“其来不可圉，其去不可止”，只是短暂的停留，无法成为长久快乐的源泉。因此，他倡导人们追求真正的快乐，回归自然与本真，以实现内心的自由与幸福。

一个修行得道、拥有智慧的人，一切顺其自然，不因外界的得失而改变自己的心性。无论身处何境，都能保持“其乐彼与此同”的心态，即无论穷富，都能享受生命的快乐。这种境界，才是真正的逍遥之游，才是至乐的境界。庄子以“乐全”指代真正的快乐，倡导不被世俗富贵迷惑，强调内心的自由与宁静，追求真正的快乐在于与自然和天地的融合。

“道固不小行，德固不小识。小识伤德，小行伤道。”当一个人的道心非常坚固的时候，肯定就不会迷于小行，也就是自私之行。当一个人的德性非常坚固的时候，肯定就不会是小识，也就是自我之识。道心和德性稳固的人，眼界就会很开阔，心胸就会很宽广。所以，对于有志于修身求真者而言，在识和行上一定要越升道德层次，也就是在识和行上建立大识和大行。