《老子的千古三问》

周霄山：

老子的千古三问‌：“名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？”‌名与身孰亲？‌这个问题说的是名声与身体健康的关系。老子通过这个问题引导人们思考，外在的名声与内在的健康，哪一个更为重要。在老子看来，健康的身体才是最重要的，因为失去了健康，其他的一切成就和名声都显得苍白无力。身与货孰多？‌这个问题说的是物质财富与身体健康的关系。老子认为，物质的富饶虽然令人向往，但健康的身体才是人生的基石，没有健康的身体，再多的财富也无法带来真正的幸福。得与亡孰病？‌这个问题说的是关于得失之间的权衡。老子通过这个问题提醒人们，过度地追求名利可能会导致内心的痛苦和不安，而适度的放下和淡泊名利，才能获得真正的内心平静和健康。

老子的这三个问题不仅是对当时社会现象的深刻反思，也是对后世如何平衡名利与健康、物质与精神的一种启示。老子提醒我们在追求物质利益的同时，不要忽视身体的健康和内心的平静，因为这才是真正长久和幸福的源泉‌。生活在别人的评判里，生活在自己的拥有中，一切都觉得很正常，习惯于出发、努力、奋斗，却少了反问、反思、反省。参照别人的生活，认为自己身边大多数人都这样生活，把大家的习以为常方式误作为价值标准。

名与身孰亲？我们在身体没有患病的时候，总是用身体的消耗与透支去求得身外的名声。当等到身体患病了，才认识到，名声是身外之物，换不到身体的健康。身与货孰多？我们的身体只有一个，财货想要的却很多。当等到身不由己时，才理解，再多的财货都是多余，不如得到一身自由的丰富。身比起财货来说，才是真正的多。得与亡孰病？我们得到和失去谁是病？得到名声和失去名声，得到财货和失去财货，得到身体和失去身体，怎么去判断有病？得就是失，失就是得。“吾有大患为吾有身，及吾无身，吾有何患？”因为得病，身体就是个累赘。甚多则亡，“是故甚爱必大费，多藏必厚亡。”过分喜爱必然更大浪费，越多的藏有必然更大的损失。足止长久，“故知足不辱，知止不殆，可以长久。”知道满足，可以内心纯粹坦然，知道适可而止，不会因多失去，知足知止可以平安长久。知人与道、天、地同大一体，自然会足，是周全也满足，自然会止，止于无欲、无争、无为。把生命置于自然之中，自然就与天地一样，不自生而长生，自然天长地久。

老子用“千古三问”时刻警示人类的心。历史的教训就是：贪财会死在财上，贪赌会死在赌上，贪色会死在色上。一个“贪”字，会导致亡国破家人亡。所以，一个“贪”字，不是小事。善待生命，保障生命长久，才是一劳永逸的大事。我们每一个人来到这个世界，都不可避免地要面对三个非常尖锐而又现实的问题：一，在常人看来，追求名利是人生的目的。为了名利，可以不顾及身体甚至生命。“名利”二字甚于利箭，利箭易躲，名利难防。二，老子告诫我们，人生最重要的是觉悟，生命重于名利。名望与财富虽然可爱，却都不及生命可爱。因为名利属身外之物，又不可以长保，又与生命的长久价值没有必然关系；所以善待生命，保障生命长久，才是一劳永逸的大事。老子说，很少有人能真正懂得和做到。三，常人虽然宝贵生命，但两眼只盯着名利，认为有了名利就有了一切，结果反为名利所害。老子反对名利，并不是放弃对物质文明的追求，而是反对贪得无厌，反对片面地以金钱来衡量人生价值的思想观念。

我们人生的一切所得，都是以德为重，都是厚德载物。我们人生所遇的一切幸运，都有生生世世积德的原因；我们人生所遇的一切不幸，也都有生生世世行恶的原因。我们一切所能得到的，都是因为曾经有过的付出；但是仅仅是付出不一定都能得到善报，而是足以积德的付出才能得到善报。德的有无决定能否得到，德的高低决定得的多少。

人们应该清醒地认识到：金钱和权势并不是灵魂的归宿。人就是赚得全世界，若赔上自己的性命，又有什么可高兴的？生命无价，人生最大的错误就是用健康换取身外之物，人生最大的悲剧就是人未老而身先亡。名利虽好，却都不及生命可爱。名利是末，生命才是本。生命就像一个容器，如果不扩大心量、累积功德，容载量是不会扩大的。重视身体、珍视心灵、崇尚厚德，这才是人生固本培元、幸福平安的真正核心。

《道德经》给出了三个规律：一，一味追逐名利物质，是对生命的巨大损耗。二，任何事物超越极限，必然会被启动反向平衡。三，掌握分寸，保持平衡，是一种强大的修行力。我们人生真正的保全之道在于积德与求道。积德可以保全生命，求道可以升华生命。当今世界，越来越多的人开始喜欢读《道德经》。因为读《道德经》可以读懂人生，其中有规律、有真相、有方法；也有宁静、有温暖、有力量。学习《道德经》，能懂得规律，能按照规律为人处世。符合规律就是有德，有德必有所得。我们人生中所谓的“幸运”，其背后都有生生世世积功累德的沉淀；我们人生中所遇的“不幸”，内在也都有生生世世倒行逆施的原因。宇宙的根本就是平衡，因果是平衡最明显的表现。

老子给出了人生妙方：“知足不辱，知止不殆，可以长久。”“知足”就是寡欲，人有本能要求，这是合理的，这不叫欲。老子所说的欲，是超过人要求的东西。我们要吃饭这不叫欲，我们要吃山珍海味才叫欲；读书，成绩及格不叫欲，一定要考全班第一名才叫欲。欲就是过分，我们要寡欲，寡欲就是适当的欲望。一个人只要知足，只要寡欲，就不会招来无谓的耻辱。“知止不殆，可以长久”，“知止”就是合理，适可而止。我们做任何事情都适可而止，就不会招来无妄的祸害，这样生命就可以长久。

现代人欲望太多，处处伤害自己，一有机会就纵欲，而忘记了我们是有生命的，纵欲一定会提前死亡。故知足之足，常足矣。“知足之足”就是能返本归真，返回婴儿的状态，就会觉得很满足。所以人要返本归真，婴儿很快乐，他没有太多要求，不会有烦恼，不会睡不着，不会恐惧，这就是老子所说的知足之足。知足常乐，减少基本生活之外的欲望，返朴归真的人生才是快乐的长久的。