《道重身轻》

周霄山：

老子说：“重为轻根，静为躁君。是以君子终日行不离辎重。虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失根，躁则失君。”也就是，重是轻的根基，静是躁的主人。所以君子每天出行时都带着辎重。虽有荣华壮观，却安然超脱。然而有的大国君主，只重自身，轻慢天下，以致灭亡。轻浮就会失根，骄躁就会失控。

在现实生活中，我们都知道修养的重要性。修养可大可小，小到关乎着我们的个人发展，大至影响到社会，国家的发展。因此，我们才更加需要注重道，重视德。道重身轻，才具更大的爆发力。成熟的人，做人做事谦虚低调，谨慎有礼，懂规矩，稳重大方，有责任心，这便是一个人的重，这类人是可以委以重任的。而不成熟的人，没规没矩，不懂礼数，自我承受能力不足，情绪化，没有责任感，这便是一个人的轻。这类人越是如此，越要去经历，去磨炼，去成长。

重为轻根，重是轻的根本，重是一个人很有德、很稳重。轻是一个人失德，失态，失礼。去轻去躁，方能承重任。如果一个人太轻浮，不重视自己的德行修养，就会没有根。而没有根的人，是无法立足于天地世间的。在现实生活中，轻浮、自大、急躁的人特别地多，这是他们的心失衡了。所以，对于心失衡的人，只能让他们去经历、去磨炼、去成长。唯有让他们去历炼磨难痛苦，才能慢慢让他们去意识到自身的问题。一个有意识有觉知的人，方会懂得一点一点地往内看自己，内观自己、反省自己。从而发现自身问题，再一点一点地去修正完善自己、改变自己。

“重为轻根”，重是轻的根本。如果做事轻浮，不求稳妥，不计后果，就会给自己带来无妄之灾。如果庄重不轻浮，稳妥不急躁，就会让人敬重，就容易成事。最重要的是，它是道的本质，是一个人积极行道的体现。“静为躁君”，急躁的人，是安静不下来的。“君”在这里指的是一股能够约束的力量。安静对于急躁来讲，是有控制力量的。所以，我们要养成稳重和安静的习惯，这样才能随时有爆发力。

老子说：道重而身轻，是以君子终日行不离辎重。这里的“辎重”不是指物质方面的，而是指德行。重是用来形容一个人很有德、很稳重。而轻是代表一个人失德、失态、失礼。所以，“君子要终日行不离辎重”。我们出去就是要行道、要布道，因此不能离开道。道重而身轻，我们最重要的是关心自己的行为符不符合庄重的道理，而不是一味索取身体上各种轻浮的快感。心思沉稳之人，行为举止不会浮躁轻狂；而内心焦躁轻浮之人，才会行事浮夸，不够稳重谨慎。因此，想要让自己成为一个有涵养、稳重、举止端庄的人，就要从修炼内心做起。

实践天道是有层次的，我们要照合约去做，讲话要算数，一切要合法，这些其实都是最基层的履道。而真正高层次的履行天道是什么？是有仁爱之心。不要伤害自然，不要伤害别人，而不是流于形式，不是表面上很有礼貌。制式的、形式的，都没什么用，我们要的是很实际的，发自内心的表现。以礼待人是处世的原则，而更重要的是，我们每个人要找准自己的定位，懂礼让，知进退，这才是更深层次的实践天道，因为实践天道是今后人类唯一要走的正道。

我们人生的行囊就是“道重身轻”。“重为轻根，静为躁君”，我们只有把自己修重了，才能驾驭轻，只有把自己修静了，才能够把握和克制浮躁。重就是形容一个人有德，轻就是形容一个人失德，失德的背后就是失道。“重为轻根”，明白“重”为根本，我们就学会了稳重。“静为躁君”，如果没有“道心”来压着自己，那就会像断了线的风筝，“焦躁不安”，“随风摇摆”。“道心”就像锚对于船一样，没有锚的这份安静和沉稳，船是无法在港湾里稳定停靠的。人生亦如此，没有“道心”，我们也就无法在人生的港湾中停靠。

“有就是无，无就是有”，有能力回归到没有能力，才会有更多的能力，成了器不执著于器，才能有更多的器，才能进一步地得道。我们行走在自己的路上，审视一下自己，到底缺什么？德行不够补德行，身体不够就锻炼，技能不够补技能，让自己的“辎重”丰富起来，强大起来，这是我们一生的修行。

圣贤具有两种品质，“静”与“重”。老子说“人法地”，这是宇宙规律，人学习大地就是在悟道，悟道便要深明事物本质，《易经》说：“地势坤，君子以厚德载物。”大地安忍不动，承载万物，生生不息地滋养着万物。大地无私地提供了一个安稳的生存环境，万物才能生生不息。大地是静的，是安稳的，只有这样人类才能正常生存，如果经常发生地震、海啸，大地震动不安，人类就很难在这片土地上好好生存了。既然大地以静、稳重为根本，那么“法地”的人，也应当如此。

日行不离道，圣贤日行不离辎重，辎重暗指“道”，“道”就像身在旅途中的人的食物、物资一样重要，而“道”是精神粮食，是灵魂的向导。“道也者，不可须臾离也，可离非道也”。一颗与道相伴的心，必然是燕处超然的，因为处事已经超越了普通层次，当一个人开始认真地专注某一件事、或者某一项事业的时候，这种专注的力量可以让人达到忘我的境地。

大道以静为根本，做人需要静的品质，而轻浮、浮躁是背道而驰的。道是自然规律，道法自然，一个人违背自然规律去做事、做人，其结果是不言而喻的。“重”与“静”是“道”在生活里的具体显现。老子推崇“顺道而行”的人生观，也就是老子说的“知常曰明”。“常”是什么？与“静”就是“道”之常，只要按照这两点去做，就是遵循自然规律的行为，说的更高妙一些，做到了“重”与“静”，也就是“道”在己身的觉醒。