《恍兮惚兮》

周霄山：

老子说：“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。”也就是，“道”是没有的固定形体，似有似无。恍恍惚惚，其中有形象，其中有实物。也就是，“道”是没有一个固定形态的，似有似无。遵循“道”，就显现出了 “道”的存在和重要性。而不遵循“道”，道就不存在。“道”只有显现到具体的事物上才能说“道”是怎么样的。而对待不同的事物，“道”的显现也是不同的，“道”是形而上无限的，是无法用有限的语言来描述的，所以老子只能是近似地用“恍兮惚兮”来描述。

“道”给我们的感觉是似有似无的，是非常遥远幽深的，是无边无际、无形无状的，是形而上无限的。“道”给我们的感觉是恍恍惚惚、似有似无、高深莫测。“道”只有具体到实际的生活工作中才能显现出来，对我们来说就是“德”。也就是，我们只有把握好“道”，才能达到有“德”。

“恍兮惚兮”是什么？其实也就是相当于佛家所说的“觉悟”。也就是，心中有了光明叫“恍兮”，心中没有念头的状态叫“惚兮”。“恍兮”和“惚兮”合二为一，也就是佛家所说的明空双运。也就是，“恍兮”好像有光明的东西，来观照着这个世界，“惚兮”是在无中发现有，在有中观察无，在无念中发现世界万相。有和无，合二为一就是证道，也就是“有无相生”。在有中看到无，在无中发现有。发现有，而不执著有。在无心无为中还有智慧。所以，无执无念中有智慧就是“恍兮惚兮”。“恍兮惚兮”就是没有执著的智慧境界。

 “道”是宇宙的本原，是智慧的本体，而“德”是道的载体。一个得道之人，本身就是道的载体，故称“大德”。在传统意义上，大德的成就有五个方面：身、口、意、功德、事业。“道”与“德”有四点归纳：一，德是道的载体。二，道是一种存在。三，道有四相：象、物、精、信。即客观存在性、表象性、精神性，以及它的全息性。四，道的主要作用在于认识万物。得不了道，就不叫大德。也就是，高僧大德必须是得道之人。不悟道，不证道，就不是真正的道。道必须用德来体现。所以，我们要积极做事，在做事中成长，在做事中成就自己。世界永远认可我们的是行为，而不是认可我们心中的那个幻想。德就是我们做的事，就是我们对世界的贡献。所以，我们必须用我们无数的行为来承载我们的道。

“道”的主要作用就在于认识自然万物。修道者如果不能认识自然万物，也就是还没有悟道得道。得道者和光同尘，也就是像一滴水融入海洋一样融入这个世界。如果一个得道者与世界格格不入的话，那么他肯定不是得道者。“道”的作用在于认识世界，顺应世界，慢慢地影响并教化这个世界。道的作用不是战胜世界，而是教化这个世界。大而化之。它的教化，实际不在于有意地教化，而在无为而民自知，无为而民自化。

那么我们怎样才能够进入“恍兮惚兮”的微妙境界？无论是佛家还是道家，几千年以来为了修炼“恍兮惚兮”可谓想尽了办法。佛家修“明心”，道家修“性光”、“蟾光”。总之，修炼“恍兮惚兮”是需要把“光”修出来，没有“光”，“恍兮”不了。所以，修“光”就成了佛道两家上乘修炼的秘中之密。不论佛家的静修，还是道家的坐忘，其目的都是为了那团“光”，佛家把出现那团“光”称为“明心”，道家把见到那团“光”称为打开玄关。在这些修炼中，虽然很多人有了“久坐必有禅”的体会和经验，但是受到传承的约束，历来真正得法的人确是少之又少。当年，菩提达摩初来东土，看到寺庙的僧人，每天都在静修室内坐禅，他着急的拿个砖磨起来，旁边僧人问他：磨砖干什么，他讲：要磨成镜子，僧人笑道：磨砖怎会成镜？他答：坐禅怎能成佛。禅宗讲究的是“明心见性”，每天都在打坐，却不明白目的什么，就是“恍兮惚兮”了，也会遁入睡梦之中，就是有“象”，也失去了“象”的意义。看来“坐禅”也是要讲究方法的，其中的奥秘不是坐的时间久才好，而是在“坐禅”的过程中是否有“象”，这个“象”是不是我们需要的“象”，是不是“明心见性”之“象”。

“恍兮惚兮”的状态之中才能有“象”，“恍兮”是“象”的开始，“惚兮”是“象”的结束，“道”在“恍兮”与“惚兮”的过程之中。老子用直白的语言，道破了其中的奥秘，也就是“道”，也就是真理，也就是宇宙自然规律是非常简明的。“恍兮惚兮”是“明心见性”的钥匙，“恍兮惚兮”是定能生慧的开关，“恍兮惚兮”是“灵我”转换的必由之径，“恍兮惚兮”是生命觉悟的不二法门。恍兮惚兮，其中有象，恍兮惚兮，其中有物，恍兮惚兮，道在其中。