《庄子论道》

周霄山：

我们一提到道家，可能首先就会想到老子，然后也就会想到庄子。所以，我们通常提到道家时也就会经常把老子庄子说成老庄。道家思想的核心就是道。“道可道，非常道。”由于道是形而上高层次无限的，是不能用有限的语言来表达清楚的。所以，庄子说：“道有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。”道是真实存在的，但是它又是“无为无形”的。道“可传而不可受，可得而不可见”，可传是指可以心传，可得是指可以悟得。道“自本自根”，在宇宙自然中是独一无二，没有什么东西能超越它。道能“生天生地”，能生万物。道在“太极之先而不为高”，在“在六极之下而不为深”。道无处不在，非常久远。道永不过时，永不终结。

庄子认为，有四种人能够悟道，就是至人、神人、圣人和真人。《逍遥游》说：“若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉！故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。”这也就是《逍遥游》的核心思想。庄子所要表达的思想是无待逍遥的境界，是一种精神自在的境界，庄子认为有三种人可以进入这种逍遥境界，庄子分别把他们称为至人、神人、圣人。进入这种逍遥境界的这三种悟道的人也分层次，至人在第一层，至高无上，至人是无己的，就是已经忘记了自己；神人在第二层，神人是无功的；圣人在第三层，圣人是不追求世间名誉的人。还有第四种第四层次的人，就是真人。真人就是那些层次低一点儿的悟道之人。

庄子所说的至人、神人、圣人和真人，就是悟道之人，这些悟道之人所表现的是庄子的理想人格。对于一个哲学家来说，有没有这样一种理想人格是不同的，所以他们在庄子的哲学体系当中是必不可少的。这样一些理想人格虽然大多数人都达不到，但是有了这样一些理想人格，我们也就可以视他们为楷模，向他们学习如何去正确做人，这其实也就是庄子悟道传道的哲学思想。

对于我们每个人来说，悟道是至关重要的。庄子的逍遥境界是一种理想的境界。在《庄子》里，庄子告诉了我们一些方法，虽然这些方法的名称不一样，但意思是基本一样的，也就是告诉我们如何才能进入那个逍遥境界。庄子在《齐物论》里说，“天地与我并生，而万物与我为一”，也就是“天人合一”，这样就可以齐物。在《齐物论》里，庄子提出了一个概念，这个概念叫做“吾丧我”，是在教我们如何进入逍遥境界，也就是如何悟道。《齐物论》说：“南郭子綦隐机而坐，仰天而嘘。”南郭子綦靠着茶几坐着，抬起头来仰天长嘘。“荅焉似丧其耦”，“耦”就是精神，也就是好像丧失了他的精神，这样的一种状况就是“荅焉”的样子。他有一位学生叫颜成子游，对老师说：“何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隐机者，非昔之隐机者也。”老师，我觉得非常奇怪，您现在到底是怎么回事？因为我看到您现在形如槁木，您的形体在那一动不动的，好像一节干枯的木头一样。而您的心我推断是不是如同死灰一样，今天我看到的老师您让我有点害怕，为什么跟往日的您是不一样的呢？子綦说：“偃，不亦善乎，而问之也！今者吾丧我，汝知之乎？”子綦就说：子游啊，你的问题问得太好了！今天的我跟昨天的我确实是不一样的，我今天进入了一种新的境界，这样一种新的境界我把它叫作“吾丧我”境界。庄子所说的“吾丧我”，也就是，所丧的这个我，是原来的那个世俗的小我，丧失了这样的小我之后，已经悟道的我也就越升成为了大我，也可以说是无我了，也就是“至人无己”了，也就能够体悟到逍遥自在的境界了。

“心斋”和“坐忘”是精神进入道境的两种修养方法。“心斋”的修养工夫着重心境向内收：由耳而心，由心而气，层层内敛。所谓“徇耳目内通”，即使耳目作用向“内通”，达到收视返听于内的效果。而“坐忘”的修养工夫则使心境向外放：由忘仁义、忘礼乐而超越形体的拘限、智巧的束缚，层层外放，通向大道的境界。

对于“心斋”的修养方法和境界，庄子说：“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气！听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”“心斋”修养方法，在“一志”的原则下，其步骤为：“耳止”“心止”“气道”“集虚”等修炼之功，亦即聚精会神，而后官能活动渐由“心”的作用来取代，接着心的作用又由清虚之“气”来引导。“唯道集虚”，“道”只能集于清虚之气中，也就是说道集于清虚之气所弥漫的心境中。这清虚而空明的心境，就叫做“心斋”。“心斋”的关键在于精神专一，透过静定功夫，引导清虚之气会聚于空明灵觉之心。

“坐忘”，是个体生命通向宇宙生命。“心斋”的工夫是开辟自我的内在精神领域，而“坐忘”的工夫则是由小我走向宇宙的大我。有关“坐忘”的修养方法及其意境，在《大宗师》中又是以孔子与其弟子的寓言来表述的，说：“回坐忘矣。”仲尼蹴然说：“何谓坐忘？”颜回说：“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”仲尼说：“同则无好也，化则无常也。而果其贤乎！丘也请从而后也。”

《齐物论》的“隐机而坐”，像是《大宗师》“坐忘”的前奏。最后达到忘我之境，也就是，所谓“吾丧我”的“吾”，犹如“坐忘”所达到的“大通”境界；而“丧我”，则犹如“坐忘”中超越形躯与心智（离形去知）的步骤。而《逍遥游》中的“无功”“无名”“无己”，其超越身外的功名（无功、无名），一如“丧我”，亦如“忘礼乐”“忘仁义”，至无我境界的至人（至人无己），亦正是达到“同于大通”和臻于“天地与我并生”的“天人合一”之最高境界。

庄子终其一生都在追寻人如何超越俗世的问题。庄子知道，人不可能脱离俗世而存在，身体永远无法实现自由，但我们的精神可以。因此，庄子追寻的是人的精神如何达到自由逍遥的问题。他梦想人能走出俗世的宿命，走向“齐物”而“与天地并生”，从而超越俗世生活达到无功无名无己无所待的“逍遥”境界。

庄子看似冷漠无情看透俗世，实际上非常热忱地爱着这个世界，无比珍视个体生命的价值。当我们无法摆脱世界的时候，我们不妨对这个世界爱得深刻一些，让自己的生命更自由更通透一些。所以庄子在寻找超越的同时，也更加注重如何在乱世中保全生命。随波逐流与世沉浮，在庄子看来并非贬义，而是顺应自然与社会发展的规律，是一种人生通达的智慧。所以，顺其自然是庄子人生哲学的核心要义。庄子看到人生的悲剧性，而他又想在悲剧的人生当中活得轻松自由，这也是庄子重视养生之道的原因。

庄子认为，阻碍我们养生的主要是欲望。在儒家法家眼中最荣光的事，在庄子看来却毫无意义，因为无论是为名殉身、为利殉身，都是“心为形役”而身心俱疲，他们搞混了目的与手段的关系，“世俗君子，多危身弃生以殉物，岂不悲哉”，这是一种“以隋侯之珠，弹千仞之雀”得不偿失的事情。儒法哲学强调集体，庄子注重个体；儒法提倡秩序，庄子渴望自由。庄子是第一个将个体生命价值抬高到至高无上的哲学家。在庄子的人生哲学中，人生目的不再是征服驾驭拥有万物，也不是追求成为道德自我完善的圣人，人生就是如何在一个杂乱的社会中保全生命，进而实现人生的逍遥和灵魂的自由。

庄子说：“为善无近名，为恶无近刑，缘督以为经，可以保身，可以全身，可以养亲，可以尽年。”这是庄子养生之道的中心思想。首先，养生的目的是为了保全身体奉养双亲乐享天年；其次，养生之道的两个基本条件是，我们不要去追求人生的虚名，那样会被累死；更不要做坏事触犯刑律，那样会被砍死。第三，养生的关键要“缘督以为经”，要让体内的丹田之气顺着脉的中虚之道自然无碍无滞地运行，这是生理层面的养生之道。

各种欲望是养生的大敌，因为，有欲则不安，不安则不静，不静则害身。由此，庄子提出了让人心如止水的两条方法。第一是“心斋”，要让我们的内心随外物而变化，不横不逆顺其自然，保持一种“虚壹而静”专心致志的心境。第二是“坐忘”，则是要“堕肢体，黜聪明，离形去智”，忘记自身的存在，抛弃让人心烦意乱的算计，摒弃人类所谓的智慧，与物质保持恰当的距离，既不为物役又不执著于物，从而达到“物物而不物于物”的境界。

庄子说：“圣人和之以是非，而休乎天钧，是之谓两行。”圣人把是与非混同起来，优游自得地生活在自然而又均衡的境界里，这就叫物与我各得其所、自行发展。这便是悠然自得的物我平衡。庄子又说：“不谴是非，以与世俗处。”庄子告诫人们，不要站在任何角度，任何时间，任何空间看待问题，混同万物，与道同游。虚空能包容一切，所以广大无边、圆融自在；大地能承载一切，所以生机勃勃、气象万千。

庄子的逍遥游精神，是所谓的有用和无用，死亡和生存，永恒和短暂，美丽和丑陋，当官和在野等等，其实都是相对的，有了善才会有恶，有了美丽才会有丑恶，这种相对而生的关系，其实都源于人的内心的价值判断，而人有了价值判断，也就等于自己为自己的脖子上了枷锁，又是不自由的了。所以，要取消一切差别，去掉一切的欲望，抛去所有的好与不好的价值评判，这样我们才能真正的自由，才能真正达到庄子所说的至人无己，神人无功，圣人无名的逍遥游境界。

庄子认为，没有什么事情是不可以“为”的，但“为”的基础是不刻意地“为”。这样的作为是顺乎事物的自然，顺乎人性的自然而作为的。刻意地杜绝欲望是不自然的；执着于欲望也是不自然的。最自然的方式是让一切自然地发生。我们应该用包容和顺其自然的心态去面对周围的事物。当我们看不惯的事物越来越少，也就说明我们越来越富有智慧，越来越能够包容一切了。这时，也就说明我们已经悟道了。

庄子的超越，得益于他的“无”：因为无情、无己，所以无名、无用、无为、无功；所以无所待，然后逍遥游；庄子的超越，得益于他的“化”：因为道通为一，所以是非一体、小大一体、有无一体、物我一体、贵贱一体、死生一体；所以天人合一，然后进入化境。

庄子悟得了大道，具有了悟知宇宙自然规律的大智慧。所以，我们今日还有许多人迷惑的问题：如关于死生，关于名利，关于人与自然等，早在二千六百多年前，庄子就早已有了答案。庄子的道家思想使后人高山仰止和心悦诚服。道家思想对于中国和世界有着至关重要的影响，无论是过去现在还是未来，在世界文化思想精神史上庄子都会永驻史册。