《守中》

周霄山：

“中”的观念是中国文化的重要组成部分之一，中国最重要的思想家老子就以橐籥来喻说这无所偏倚的守中道理：橐为函以周罩于外，籥为辖以鼓扇于内，而籥只有保持一嘘一吹的平衡守中运动，风和气才能生化不竭、呼呼而出、源源不断。也就是在做事为人上应该无所偏倚、保持中庸、语言中和、不走极端，对人对事不作简单的肯定和否定，也就是老子所说的：“多言数穷，不如守中。”以至于人的思想也至中至虚，不偏倚于一处一时，这样就能应对或左或右的思潮、或上或下的激荡，以不变应万变。

王弼在《老子指略》中说：“天不以此（中）则物不生，治不以此（中）则功不成”，“虽今古不同，时移俗易，此（中）不变也”，“古今虽殊，运国异容，中之为用，故未可远也。”王通在《中论》中说：“天下之危，与天下安之。天下之失，与天下正之。千变万化，吾常守中矣。”朱熹说：“中者，不偏不倚。”“无过不及而平常之理，乃天命所当然，精微之极致也”。《中庸》说：“中也者，天下之大本也。”“用中为常道。”所以说，“中”是治理天下的根本理念。

其实，西方哲学对于“中”也同样是有共通之处的。亚里士多德就提出“黄金中道”的思想。古希腊普罗泰戈拉也认为：一切事物，中道为最美好。近代的帕斯卡尔说：“脱离了中道就是脱离了人道。人的灵魂的伟大就在于懂得把握中道；伟大远不是脱离中道，而是决不要脱离中道。”

执中守一。老子说：“天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子；既知其子，复守其母，没身不殆。”世界是众物芸芸的，但起源是共同为一的。了解了这个“一”，也就了解了由它而生的整个世界；把握住了这个“一”，也就把握住了整个世界。“夫物芸芸，各复归其根”，唯有复归于造就它们的源始状态，方能成为它们所归附和依托的“中”。因为具备了“母”的德性，“复守其母”，占据了“母”的位置，故而能把握住天下的根本。道生天地万物，它们形态万千而不可能俱备，把握住它们的根源，方为“守中”。山有大小高低而不可能齐一，把握住它们的出处，方为“守中”。人有德才各异而不可能俱足，把握住它们的本源，方为“守中”。“守中”就是指生命里的本来的我，“守中”的目的是找到自己的真我，也就是《道德经》中所讲的“道”。

儒释道三家都提倡中道，不仅是道家，儒家也强调中庸之道，佛家也提倡中道。如释迦牟尼最早的时候是修苦行的，经常饥饿难忍。后来，他看到河上漂来一个竹排，竹排上坐了个琴师，琴师正在调教弟子，说的正是中道的问题。琴师说，琴弦调得太紧容易断，太松则弹不出音，他提醒弟子要松紧适度。释迦牟尼一下就明白了自己的问题，原来修行不能走极端，应该守住中道。

中是什么？其实，中就是心，守中也就是守住自己的心。佛家也讲究守心，认为最重要的地方是心轮，因为人的不坏明点就在心轮。儒家也重视守心，孟子说“养吾浩然之气”，“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”，都是在守心，就是让外界的一切都不能动摇自己的心。

中的涵义还有合二为一。比如智慧和慈悲合一为中，也就是智悲双运；止观双运、乐空双运、福慧双修也都为中。

中的涵义还有七情不发，也就是不让喜怒哀乐等情感发作。真正的智者总是七情不发，安住真心。七情如果发出来也不要紧，但是要有节制、不过分、恰到好处，让人觉得舒服，一点儿不会破坏和谐。要能做到这一点也很好，但它不叫“中”，叫“和”。发而有节，谓之“和”。“和气”就是这个意思；“和平”也是这个意思；“和蔼”“和睦”都是这个意思。“中”跟“和”放在一起，就是平衡和谐。大道是一定要平衡和谐的。所以，“守中”就是在寂静中感受世界，感受整个世界的同时，还要保持心中寂静、中和。

总之，“中”有多种涵义，“守中”也有多种涵义，都是有其价值和意义的。所以，我们在修行中，就是应该尽量保持不要走极端，而默默地守中，也就是守住道心。