《希言自然》

周霄山：

老子说：“希言自然。”也就是，少说话，少折腾，特别是对于国家的统治者来说，就是要尽可能地“无为而无不为”，尽量少发号施令，少扰民，而是多“行不言之教”。老子说的“治大国若烹小鲜”，也就是说，治理国家不要多折腾。因为，真正的“道”是自然运行而勿须多“言”的。

“道可道，非常道。”是说，“道”是形而上高层次的，是不能用语言来准确地表述的，而只能是近似的描述。因此，也就会让世人感觉“道”很“深奥玄妙”，很难悟解。“希言自然”也就是要尽量少描述“道”，而是多“行不言之教”，让世人自己去修道悟道。

“希言自然”，也就是，不多言辞，而合乎自然之道。社会的发展和演化，都是一个又一个动态平衡的过程，旧平衡的打破，新平衡的建立，都要付出一定的代价，如社会动荡和民心不稳。故而“多言数穷，不如守中。”圣人治世，选贤任能，政尚清俭，秩序鼎定之后，便应该“我清静而民自正，我无为而民自化”。也就是，不造作事端，不恣意妄为，不政令频出，不主动去打破已建立的平衡，不违人道、天道和自然之道。而应该是，垂拱无为，而无不治。

“希言自然”也是一种个人修为。也就是，我们不一定要过多地与他人沟通，其实，沟通的意义不大，大多只是在浪费时间而已。因为，很少有人能用沟通的方式改变对方。当然，我们不赞成的也只是交流性的沟通，而不是学习性的沟通。交流性的沟通只是一些观念和情绪，对方很快就会忘掉，说的多好，意义也不大。但学习性的沟通可能会有用，比如与比自己层次高的人交流，从他们看待世界的眼光和看待事物的方法中，我们会获益良多。还比如读层次高的好书，读好书就是与书中的古圣先贤交流。但如果我们读的是消遣的书，则意义不大，因为那仍然是一些观念和情绪，其解答不了什么疑问，不能让我们升华，不能让我们离道更近，反而有可能会让我们偏离道。

现在，科技非常发达，人们沟通起来已经非常方便了，人们大多也喜欢与他人沟通，人们把大量的时间用于跟很多人进行沟通，但是，存在的问题仍然存在，想要解决的问题依然没有解决，沟通前后的区别，仅仅是浪费了一些时间而已。也就是，沟通没有任何作用，甚至可能还会起反作用。这也就如佛所说的：“是非以不辩为解脱”。

老子说：“大辩若讷。”老子认为，最善于辩论的人看起来反而很木讷，平时也是沉默寡言的。因为语言是无用的，语言在说出口的那一刻，就已经消失了，用语言是不可能赢得世界的。所以，老子觉得只有少说话，“希言自然”，才符合自然天道。

老子强调“希言自然”，也就是，想让我们少做一些只是在浪费生命而没有什么意义的事。老子认为，说太多的话、太多地发号施令，不符合自然，不合乎大道。智者和庸人的区别在于，智者知道该把生命用在该用的地方，而庸人老是在没有什么用处的事情上消耗生命。或者说，智者知道自己这辈子该做什么，不该做什么，而庸人则是什么事情都一把抓，结果是白忙了一辈子，耗掉了生命，却没有什么收获。

我们一定要明白，我们看起来好像拥有很多东西，如亲人、朋友、工作、财富、权力、住房等等，但这些东西很快就会消失，它们都不是我们的，它们只是我们人生中的过客。或者说，我们只是世界的过客，而人生只是一个过程。属于我们的，只有生命中的一个又一个瞬间，而且仅仅是当下的那个瞬间，它一旦过去了，也就不再属于我们了。在物质层面上，我们注定是要一无所有的，所以不要为了得到很多东西而丢掉唯一属于我们自己的东西，也就是我们可以把握的当下。

老子在《道德经》中经常否定语言，比如“希言自然”“多言数穷”“行不言之教”等，这些表述，都是在说明语言的无用。老子认为，语言是远离大道的，而且“言有尽而意无穷”，语言是有界限的，是会穷尽的，但大道无穷，真正的大道超越语言。老子认为，话越少，概念越少，越接近自然。

“希言自然”可贵，不可不慎。多做少说，谨言慎行，以敬畏之心，行自然之道。“希言自然”，涉及社会，生活，人生的各个方面，无论是一个国家，一个团体，一个家庭，或者一个人，能做到“希言自然”，就会取得不错的成就；相反，如果违背了“希言自然”，就会受到惩罚。所以，学习它，领悟它，利用它，过好我们的人生，才不辜负古圣先贤的大智慧。