《死而不亡者寿》

周霄山

老子说：“死而不亡者寿。”这是指那些对人类社会有过大贡献或者品德高尚的人，他们虽然死了，但是却能够长久地活在人们心中，他们实现了天地之志，与世长存，所以是长寿的。虽然他们的肉体寿命不过百载，不可能长生不老，但是他们的思想和精神则可以永世长在，他们的肉体虽然消失了，但是他们的思想和精神却世世代代的影响着人们，从这个意义上说，他们真正做到了“死而不亡”。

就如臧克家在纪念鲁迅诞辰100周年时，在《有的人》一诗中说：“有的人活着，他已经死了；有的人死了，他还活着。”

钱穆把生命分为“身生命”和“心生命”。他说，由“身生命”转出“心生命”是生命上一绝大变化，绝大进步。心生命可能很长，如那些古圣先贤伟人英杰们早就死了，但他们的心生命显然还在我们的血脉里跳动着；而此时许多魁梧的身躯还在行走，还在追名逐利，但他们的心生命早已死了。身生命极短暂，仅限于各自的百年之寿，而心生命则可长久的存留在后世人们的心里，长存于天地间，永生不灭。身生命赋自天地大自然，心生命则是由人类自己创造的。故身生命是在自然物质世界中，而心生命则在文化思想精神世界中，成为人类文化思想精神世界的产物，可以永久长存。

有人说，人的初级快乐是肉体的快乐，是饱、暖、物、欲；中级快乐是精神的快乐，是诗词歌赋、琴棋书画、游走天下；高级快乐是灵魂的快乐，是付出、奉献，是让他人因为我们的存在而快乐。相对应的是，普通的人只有一条命，性命；优秀的人有两条命，性命和生命；卓越的人有三条命，性命、生命和使命。它们分别代表着生存、生活和担负大任。

我们每一个个体正是通过自身的独特性和唯一性来区分彼此的。当我们意识到自己是无可取代时，就会意识到自己担负着“天降大任”，就会将这份大任担负下去。当我们意识到自己需要完成未竟的大任时，就不会轻易放弃生命。因为我们知道自己生命的意义和所担负的大任，所以我们才能坦然无畏地面对前方的任何挑战。这样的人，才有可能成为“死而不亡”的人。

有哲人说，哲学是分身术，把精神的自我从肉体的自我中分离出来，立足于精神的自我，与那个肉体的自我拉开距离，不被它所累。如果这个距离达到无限远，肉体的自我等于不复存在，便是信仰的境界了。人的根本限制就在于不得不有一个肉身凡胎，它被欲望所支配，受有限的智力所指引和蒙蔽，为生存而受苦。可是，如果我们总是坐在肉身凡胎这口井里，我们也就不可能看明白它是一个根本限制。所以，智慧就好像某种分身术，要把一个精神性的自我从这个肉身的自我中分离出来，让它站在高处和远处，以便看清楚这个在尘世挣扎的自己所处的位置和可能的出路。从一定意义上说，已觉悟的哲学家是一种分身有术的人，他的精神性自我已经能够十分自由地离开肉身，静观和俯视尘世的一切。

人是要有一点儿精神的。因为，万有皆易逝，惟有精神永存。有的人，可能身生命与心生命并存，也就是说，他对于人类社会的大贡献，在他生时，就已经得到人们的公认了；而有的人，他对于人类社会的“超前”高层次的大贡献却要等到他百年之后许多年，才能够得以显现，才能够得到人们的认识或高层次的悟识，而由后世那些不认识他的人们，没见过他的人们，去崇拜他，去铭记他。总之，那些当世和后世受到人们崇拜和铭记的人，也就是“死而不亡”的人。

庄子说：“嗜欲深者其天机浅”。当代社会，功利主义流行，贪欲膨胀泛滥，自然深受其害，社会深受其害，人类深受其害。我们也只能用道的生命智慧来加以化解，使我们人类真正找到生命的价值和意义。道的生命学不仅可以增加生命的长度，也能加深生命的厚度，使生命有持久性、内含性和有韧性、有活力，有助于承受挫折和磨难。道的生命学还能扩大生命的广度，使我们能够有幸悟道而超越自我，使“小我”变成“大我”，具有善利万物的道德，“既以为人己愈有，既以与人己愈多”，此即是悟道得道者的大生命，这样的人也就是“死而不亡者”。