《最平凡与最高明》

周霄山

什么是做人的最高境界？就是不高也不低，不好也不坏，非常平淡、平凡，也就是所说老子的“和其光，同其尘”，也称为“元同”，“元同”也就是“最平凡”。就如南怀瑾说的：“平凡到极点的人就是最高明的人。”做人要想做到最平凡，也是非常不容易的。假如一个人真正做到了最平凡，那就是真正的成功，也就是最高明的了。

万事万物最平淡最平凡的就是最高深的，其实，真正的智慧是非常平实的。平实中蕴藏着最高深的东西，其实，最平实的就是最高深的。无论多么高的宗教哲学，任何一种思想，最高处就是平实。所以，我们只要关注平实，也就可以知道最高的真理了。

例如，老子说：“吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。”老子说，我所讲的话非常平凡，非常容易懂，也容易做到。可是事实上，天下没有人知道，看了也不懂，也做不到。老子只写了五千言，而我们已经研究了几千年。古今中外，尤其现在这个时代，讨论研究老子文章的五花八门，又究竟有哪一个人说的是真正合于老子的本意呢？我们在研究老子的《道德经》时，其实与大多数学者们一样，大多是借题发挥的。是不是老子的本意呢？那就在于我们各人的造诣、修行、智慧和悟知了。老子不过是用一种不同的方法讲出来，所表达的形态较为不同罢了。他只说我的话很容易懂得，也很容易做到，可是天下人反而不知道，也做不到。这不但代表了老子自己的学术思想，也是给古今中外的高明思想做了一个总结论。

“学问深时意气平”，真正有学问，学问真正到了深的时候，意气就平了。例如，拿佛学来说，罗汉或菩萨在没有成道以前，都是“有学位”。成了佛叫做“无学位”。这个“无学位”，是已经达到不需要再学的位阶了，已经到最高了。也就是，最高处也是最平凡处，最平凡处也是最高处。所以，真正的学问好像是“不学”。也就是恢复到比一般人还平凡。真正有道之人，也就是最平凡。真正的学问就是悟知了这个道理，修行修道就是修到了这个境界。

很多人修行修道，千万要注意一点，“凡所有相，皆是虚妄”。例如，我们今天修行修道打坐这个境界很好，但是我们要知道，我们不用功不打坐，那个境界就不好了，可见这不是道。假如盘腿道就来了，不盘腿道就去了，这叫做修腿，不叫做修道。“道也者，不可须臾离也，可离，非道也。”也就是《心经》说的，不生不灭，不垢不净，不增不减的道理，并不因为我们去修就多一点，也并不因为我们不去修就少了一点。如果是修就多，不修就少，那就是有增有减了，不是道体的道理。道体是不可以身相见的，所以凡所有相，皆是虚妄。老子说“大智若愚”，智慧到了极点时是非常平实的。真正的道，真正的真理，是很平常的，最高明的东西就是最平凡的，真正的平凡，才是最高明的。做人也是这样，最高明的人，也最平凡，平凡到极点的人就是最高明的人。