《王阳明的“致良知”》

●周霄山

    “致良知”一语，出自《孟子》“人之所不学而知者，其良知也。”王阳明解释说：“所恶于上”是良知，“勿以使下”是致良知。王阳明说：“无善无恶心之体，有善有恶意之动。知善知恶为良知，为善去恶是格物。”也就是，知道善恶就是良知，按照自己的良心和内心深处的价值判断去做事、为善去恶就是致良知。

    王阳明认为良知人人有，然而其明觉程度不同，所以才要下“致”的功夫。“圣人之知，如青天白日，贤人之知，如浮云天日，愚人如阴霾天日，虽有昏明不同，其能辨黑白则一，虽昏黑夜里亦影影见得黑白，就是日之余光未尽处。因学功夫只从这一点明处精察去。”他认为无论如何昏恶的人，最少也知道杀人是不好的、最少也知道偷人东西是不好的。其实每个人在做事时，心中对所做之事之善恶一定有他自己的判断，即使他做了恶事，他的心中也一定知道这样不对而心存愧疚。王阳明说：专就“这一点明处”往前“致”，致到通体光明，如青天之日，便有“洪炉点雪”气象，便是致良知功夫的成熟。也就是说每个人都有善的一面，由这一点出发，不断的去致良知，善念就会越来越多，人就可以不断的进步，不断的靠近圣人。

    那么究竟应该如何去“致”才能使自己的见识或说良知能不断提升，而接近于圣人贤者呢？关于致良知，梁启超在《王阳明传》一书中有详尽的解释和说明。简而言之，就是王阳明认为“致良知”是一个永不间断的过程，是一个逐渐向圣人靠近的过程，中间需要十分的刻苦，需要坚持不懈；良知功夫，全以不自欺为关键，要真正做到问心无愧，“心所安处便是良知”；致良知功夫，最要紧的是要克制私欲，其唯一的敌人就是功利主义，不把这个病根拔去，一切学问无从做起。“人须有为己之心方能克己，能克己方能成己”。

    王阳明的“致良知”，其实也就是“知行合一”。“良知”是知，“致”就是行，合在一起就是知行合一。王阳明反复提“致良知”，实在是想告诉人们，“致良知”则人人可以做圣人。

    用白话释述一下王阳明曾说过的一段话：圣人之所以为圣人，只因他们的心纯为天理而不夹杂丝毫人欲。犹如精金之所以为精金，只因它的成色充足而没有掺杂铜、铅等。人到纯是天理才为圣人，金到足色才为精金。然而，圣人的才力，也有大小之分，有如金的分量有轻重。才力不同，而纯为天理则相同，都可称为圣人。仿佛金的分量不同，而只要在成色上相同，都可称为精金。之所以为精金，在于成色足，而不在分量的多少。之所以为圣人，在于纯乎天理，而不在才力大小。因此，平常人只要肯学，使己心纯为天理，同样可成为圣人。比如一两精金，和万镒之金对比，分量的确相差很远，但就成色足而言，则是毫不逊色。所以孟子说“人皆可以为尧舜”原因就在这里，学者学圣人，只不过是去人欲而存天理罢了。犹如炼金求成色充足，所炼金如果与精金相差不多，锻炼的工夫可节省许多，容易成为精金。成色越差，锻炼越难。人的气质有清有浊，有纯有杂。有中人以上、中人以下之别。对于求道来说，有生知安行的人、有学知利行的人。资质低下的人，必须是别人用一分力，自己用百分力，别人用十分力，自己用千分力，最后所取得的成就是相同的。后世之人不理解成为圣人的根本在于纯是天理，只想在知识才能上力求作圣人，认为圣人无所不知，无所不会，只需把圣人的许多知识才能一一学会就可以了。因此，他们不从天理上下功夫，白白耗费精力，从书本上钻研，从名物上考究，从形迹上摹仿。这样，知识越渊博而人欲越滋长，才能越高而天理越被遮蔽，正如同看见别人有万镒之精金，不肯在成色上锻炼自己，以求在成色上不逊于别人的精金，只妄想在分量上赶超别人的万镒，把锡、铅、铜、铁都夹杂进去，如此分量越是增加，成色却愈是低下，炼到最后，不再有金子了。

    王阳明用精金来类比圣人。他说圣人就像精金一样。精金的标准在其成色足，无铜铅之杂质。成色足类比圣人的存乎天理，杂质类比人欲，所以成圣的过程就是存天理去人欲的过程。王阳明说，求道要不争分量而争成色。“吾辈用功，只求日减，不求日增。减得一分人欲，便复得一分天理。”这就与老子所说的“为学日益，为道日损”的道理相同。

    圣人既不是无所不知，也不是无所不能。圣人们在才能上各不相同，有人善为政，有人善治学，我们学习圣人，不是要学他们掌握的那些知识和技能，而是要学圣人那颗纯乎天理之心。炼心，如同炼金，就是提纯，去杂质，而不是增添什么。我们普通人只要肯下功夫，克除私欲，炼的本心纯乎天理，就是圣人。而不在于做多大的事业，成多高的功名，挣多少钱财。也就是说，原来我们普通人只要立足我们的基础，不断的“致良知”，使心纯乎天理，我们便也是圣人了。