《弱者道之用》

●周霄山

老子说：“弱者道之用。”老子在这里所说的“弱者”是：“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。”“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”水就是“弱”的代表，用水来诠释“弱”是最恰当不过的。在水的身上就能看到道的用处，水的习性就是道的最好体现，也就是道之用了。

“弱者道之用”说的是对事物运行和变化规律的顺应。弱不是消极，而是顺应。就是要学会示弱，不只是行为上的示弱，更重要的是心态上示弱。所谓心态上示弱，就是从容不着急，就是耐心静静地等待事物的自然运行和发生变化。

没有悟道的人是不能确定事物是不是一定会变化，是不是一定会向自己想要的方向发展。其实，事物向哪个方向发展和变化，这一部分取决于我们的行为和选择，因为任何事都是行为的结果，但另一部分不取决于我们，甚至也不取决于他人，而取决于道。有些事情，是我们怎么努力也不会得到我们想要的结果的。所以，我们该做的就是接受。对命运示弱，不要强力地去做无谓的对抗，不要去改变我们改变不了的东西和人。悟道者永远是不会去勉强一些结果的。我们永远是为做到最好的自己而努力，然后待时而动、顺势而为，对任何事都不会去勉强，而是顺其自然。

待时而动、顺势而为，就是我们具有什么条件就做什么事情。这看起来似乎很消极被动，但其实是顺应大道。“弱”就是这样，待时而动、顺势而为，不勉强，一切顺其自然。这也就是道家所说的无为。

《易经》说：“君子藏器于身，待时而动。”器就是我们自己的能力，我们藏着自己的能力，从不显露，待时而动。所谓“示弱”，就好像是把种子种到地下，然后耐心静静地等待种子发芽、开花、结果。示弱就是随缘，就是顺其自然。所谓难得糊涂，就是静水深流，表面上无波无纹，里面藏了什么，他人是看不见的。这就是道家的智慧，就是不让他人知道我们的能力，伺机而动。也就是弱以待动，弱者道之用。

老子强调“弱”，“知其雄，守其雌，为天下溪”，在一定条件下，雄与雌，强与弱，是可以相互转化的。我们需要“示弱”的智慧。知强守弱，也就是我们即使很强大也仍然要示弱。因为我们已经悟知了大道的规律。只有明白了这个道理而谨慎行事，才有可能得到我们想要的结果。示弱低调是什么？是大度、谦虚、宽容、不骄不躁。是文化品位，是修道，是一种做人的高境界。

世间万事万物都有一定的发展和变化规律的，不偏执，不强求，顺其自然，才是真正的大智慧。如果我们一味地追求所谓的“灿烂”，那么，一旦灿烂变成了暗淡，就会徒生烦恼。所以，不管外界形态、环境、条件起了什么变化，最好始终超然物外，安然知足于人生的每一个阶段和每一种形态，不管是灿烂还是暗淡，不管是年少还是苍老。世界上任何事情，都应该顺其自然，不要执著，不要强求，这才是正确的人生态度和高境界。

行事过于方刚者，表面上似乎是强者，实际上却是弱者。真正的强者，是表面上看起来柔弱退让、大度包容之人。明知有风头，却不去抢，明知有便宜，却不去占。只想占便宜的，吃的都是大亏。私心杂念过甚，心境就会过狭，就会被私欲所左右。而豁达通敞，虚怀若谷，心境就会辽阔坦荡，胸怀宇宙。所以，老子说“上善若水”，柔弱的反而可以胜过刚强的。例如，水流在山谷最坚硬的石头间，却可以无孔不入，流动自如。还有，更深为启人悟感的是“水滴石穿”了。

庄子给我们的境界是,把我们一层一层外在锋芒全都消除了,把一切的锐气都纳于内心。这并不是说,我们没有真正的斗志了，而是斗志内敛。这种时候，才可以叫全德。真正的争斗，取得胜利，不在于勇猛，不在于技巧，而在于德性。例如，“战争”的最上策就是“不战而屈人之兵”了。

李康《命运论》说：“木秀于林，风必摧之，堆土于岸，流必湍之，行高于人，众必非之。”从自然界到人类社会，“嫉妒”似乎无可避免，要趋利避害，“示弱”有时不失为一种有效的方法。强者“示弱”，无论对于自己，还是对于弱者，都能有所收获。强者以弱者的姿态行事，人自然会谦虚谨慎，他人也乐意接受，如此则强者更强，而弱者则能从中获得慰藉、平衡。从而在心平气和中自觉向强者学习，并有所进步，有所提高。一个悟知“示弱”的人，必是一个豁达大度，宽宏大量的人，一个充满人情充盈智慧的人，一个处世浅浅而悟世深深的人。

“祸兮福所倚，福兮祸所伏。”没有绝对的好和坏。正与反相辅相成，互相包含，互相转化，天地万物就是这么永恒变化着的。所以，事物发展到极端，就会转化为相反的状态。至刚的大道，却是最柔弱的。

明知有飞黄腾达的机遇，却守着平实简单的日子：“知其白，守其黑”，“知其雄，守其雌”。不争，是老子最重要的人生智慧之一。这就像在人生的马拉松中，如果每个人都想在其中拿到好名次，势必把他人都当作竞争敌手；我们如果把人生当作一次没有既定目的的漫游，他人都是风景，岂不更好。