《老子的相对论》

周霄山

老子说：“天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教。”

在老子看来，美与丑、善与恶，都是在对立的关系中产生的，都是相辅相成的，如果没有美就没有丑，没有善就没有恶。这些概念都属于形而下的，是可以随着人们的心态、时间、环境的变化而变化的。美丑、善恶，只是人们的一种价值判断，是人们在日常生活中对事物、现象所做的是非判断，是人为的生活态度。从更根本的层面上来说，从形而上的“道”的层面上来说，是没有美丑、善恶之分的，它们是合为一体的。形而上的“道”又化生出形而下的“器”，于是就形成这些互为对立的东西，这些东西同时也是变动的。有和无是相对的，难和易是相对的，长和短、高和下、音和声、先和后都是相对的，又是相反的。在相对和相反的关系中呈现出它们是相互依赖、相互补充、相互形成的。缺了一个，另一个也就不存在了。

老子列举了一些相对关系：有与无，难与易，长与短，高与低，音与声，前与後。其实，这种相对关系还可以举出很多，如大与小，多与少，轻与重，宽与窄，好与坏等等。但是，我们只要把老子所揭示的相对性关系理解清楚，就能融会贯通了。其它的都是反义词，但是老子列举的同义词“音与声”也是具有特别意义的相对关系。“声”强调的是物体振动时所产生的能被人耳听见的波。“音”强调的是不同的“声”。宫商角徵羽，是声。丝竹金石匏土革木，是音。所以“音声相和”，才有语言和乐曲。事实上，老子说的“音与声”的相对关系的本质是“变与不变”的相对性。

重要的是，相互对立的东西是可以互相转化的，美可以变丑、善可以变恶。老子从对立的事物中看出了相互之间的关系，这一点与西方人的传统思想是有区别的。西方人在对立中看出的是斗争，所以形成了“二元对立”的思维方式；而老子在对立中看出的是相辅相成、相反相成、互相转化，进而形成“阴阳和谐”的思维方式。

既然人世间的一切概念，如美与丑、善与恶，都是人为设定的，都是后来有了价值判断、道德伦理之后才形成的，那么在老子看来就应该要打破这种人为的、执著的设定，打破这种后天的价值判断。老子认为，正是这些后天人为的东西才造成人世间无休止的争论、争斗、甚至战争。所以，老子就主张要“处无为之事”，要“行不言之教”。什么叫“无为”？就是不要加上主观臆断地去“妄为”。什么叫“不言之教”？就是不要加上自己的言论去教育别人。因为语言是自己思维的外在表现，自己的思维如果陷入后天的价值判断就是主观臆断，何况语言还无法准确地表达自己的思维，所以就可能会“词不达意”“言多必失”。人如果有了“二元对立”的矛盾思维方式，有了后来的价值判断、伦理判断，有了各种概念、名称，往往就会远离事实，不能准确反映自然的、本质的东西。所以老子强调，不要人为，不要主观妄为，不要用语言、概念来教育他人。

很多看似对立的事物其实并没有那么分明的界限，就像好与坏、善与恶、美与丑。在这是个五彩缤纷的世界，在不同的光照下，我们每个人从不同的角度、带着不同的情感、怀着不同的目的，一个同样的事物肯定会呈现出多元的景象，关键是看我们是否具有正确的三观、悟慧的目光和海纳的胸怀。

“祸兮福所倚，福兮祸所伏。”事物没有绝对的好与坏。正与反相辅相成，互相包含，互相转化，天地万物就是这么永恒变化着的。因此，不停变化的事物发展到极端，就会呈现相反的状态。

老子认为，不去求美，就不会有丑。世界本来是不善不恶的，欲望或恐惧让人对它有了价值判断，开始追求美、善和精致、奢华。但是，无论是对精致、奢华、钱财、权力，还是对仁义、道德、礼仪、才智、纯洁的追求，对幸福都并没有优先权。科技、发展与钱财、权力给人一时的满足，却都不是幸福和自由。区分越细，就越局限，心胸就越偏执。本来是为了幸福自由，反倒心为形役，陷入无尽的烦恼痛苦当中。

老子认为，真正的幸福藏在平常自然之心里，以及对简单生活的满足里。

老子认为，没有什么事情是绝对不可以做的。存在的就是合理的。但“为”的基础是不刻意地“为”。这样的作为是顺乎事件的自然，顺乎人性的自然而作为的。刻意地杜绝欲望是不自然的；执着于欲望也是不自然的。最自然的方式是让一切自然地发生，欲望来了就来了，去了就去了；浓了就浓了，淡了就淡了，什么都可以做，但什么都不刻意做。

所有对善的倡导，都是因为不善的普遍；同样道理，所有对美的倡导，也是因为丑的普遍。如果我们生活的环境充满了美，我们就不会觉得美很珍贵；如果我们生活的环境充满了善，我们也不会觉出善的珍贵。相反，正是因为我们遭遇的多不是善美，而是丑恶，所以善美才会让我们生起向往，才会让我们觉得珍贵。

圣人做事是无为的。对于这个无为，一些人认为是什么都不做，其实，无为是一种无执著的为，就是说，虽然没有执著，但还是要做；虽然一直在做，但心里不生执著。这时，我们既没有欲望，也没有偏见，但积极做事。佛教的无为法境界也就是这样。当信仰者达到无执之境时，就进入了无为法境界。所以说，无为不是一种行为，而是一种境界。

“行不言之教”，圣人做事，主要是自己去做，而不是号召他人做，更不是号召他人而自己不做。圣人像太阳一样，总是默默地观照世界，用行为去照亮他人，而不是用言语去制约他人。当然，言语有时也是行为的一种，但圣人更重要的是身教，而不是言教。

我们一定要明白，无论是道家、佛家、儒家，最重要的都是实证性。哲学只是“教”，如果没有“证”，“教”是没有意义的。所以，我们一定要在行为中实践自己信奉的真理，必须将信仰体现于行为，否则就没有意义。