中国历史上给风水最早下定义的，为晋代的郭璞，在其名著《葬书》中有云：“葬者，乘生气也，气乘风则散，界水则止，古人聚之使不散，行之使有止，故谓之风水，风水之法，得水为上，藏风次之。”可见风水之术也即相地之术，核心即是人们对居住或者埋葬环境进行的选择，或者根据四时星相变化规律处理，以达到趋吉避凶的目的。

郭璞之后，定义和研究风水者，不计其数。风水之术，成为与算命、看相、测字、易经八卦一样的一门玄学。我们看中国的传统学问，要有个清醒的认识，就是开始关注某一问题，有点成就，成为一派学术传之后世的那个牛人，往往认知很正常，能够把握本质，能够“知之为知之 ，不知为不知”。但由于知识积累的限制，中国人往往思考上比较刻于形象思维（如八卦），知识传承上依靠悟性。后来接棒的，基本逻辑体系建不起来，还是靠悟性去拓展，很容易就走了叉道。中医、风水之学，皆是这样子的。

古人抗拒自然的能力弱，改造能力差，建筑、安葬，只能借现成的条件。但郭璞说得水为上，那是很有见识的。世界各文明，主流聚落，都只能靠河流海港发展起来，没有方便的交通、饮水，一切都白扯，看看中国在渭河、黄河、淮河、长江、珠江发展起来的这些历朝城市，就会明白这个道理。得水为上，这个难题，甚至限制城市合理的规模。中国目前南水北调，工程巨大，也是解决得水这个问题。

水这个要素，对于游牧、移居之重要，传统风水学是很重视的。后来迷于表面，迷于教条、口诀，视水为财，而不能作为评价环境吉凶的系统要素，就是悟偏了方向。反而在将军扎寨安营的教程里，水道立于本质，没有乱用。我查究六百多年前，我的老祖宗落泥老家那个旧址，泉水足够三百兵丁饮用，敌人无法切断，离住处才二百多米，水质四季清澈甘甜。真不愧将军扎营择地的眼光。

古人居、葬之地讲究止于水，认为山势起伏，如龙行天下，这聚居、葬穴，遇水可止，有龙头之势。否则，就是龙背、龙尾，为不安定、不把控之所。这也是我阅书与游历天下古墓、民居得到的结论。风水先生为混饭吃，呼山名水，取出若干名字乱人乱己，跟现在卖楼盘、卖墓地一至，都不是风水的本质。本质是安全、安定、安宁、静美这样的体验感，所谓“止于水”，无非就是不再动荡。所以，无水也可以止，虽没有那条阻断山势的河流，但让人有浓浓安定体验感的地方，如果饮用之水可以解决，也大吉。

现今关于水的重要，除了饮用安全，生产发展 、地方病、防疫等等水环境问题都在考虑之中。城市、民间聚落的选址、规划，水及其土壤、地质、水文环境是非常重要的因素，已经远远超越农耕社会人们对于水的认知；再如旧风水先生那边将水的因素局限应用，甚至迷于口诀，抬玄学害人，那是非常愚蠢的。