加载中…自在
(2022-06-21 20:44:15)
佛教经典《心经》说：观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。
什么“自在”？
哲学和佛经里的很多词汇，只能描述，很难定义。
即便描述，也很难描述清楚。
比如，海德格尔在《存在与时间》中说，“存在”很难定义。
不仅仅“存在”很难定义，“此在”、“在者”也很难定义。
笔者费了很大的劲去理解“此在”，才感觉好像理解了“此在”，但是，也不知道理解的对不对。
佛经中的“自在”也属此类。
近期读顾随的《讲唐宋诗》，我似乎找到了理解“自在”的一个新视角。
初唐王绩有一首诗《野望》：
东皋薄暮望，徙倚欲何依。
树树皆秋色，山山唯落晖。
牧人驱犊返，猎马带禽归。
相顾无相识，长歌怀采薇。
树树皆秋色，山山唯落晖。
牧人驱犊返，猎马带禽归。
相顾无相识，长歌怀采薇。
诗中的颈联和颔联“树树皆秋色，山山唯落晖。牧人驱犊返，猎马带禽归。”描述的就是“自在”。
顾随说：“牧人驱犊返”，多么地自在，“猎马带禽归”多么英俊，无功（王绩）的确感到自在、英俊。
自在与自得不同，自在是静的，自得是动的，自得非取自别人，是收获而能够与自己调和，成为自己的东西。君子在礼乐庙堂中固可自得，祭祀绑缚法场，仍是自得。《中庸》说：君子无入而不自得焉。是说君子无论在什么环境下都能够做到怡然自得。
杜审言诗《和晋陵陆丞早春游望》：
独有宦游人，偏惊物候新。
云霞出海曙，梅柳渡江春。
淑气催黄鸟，晴光转绿蘋。
忽闻歌古调，归思欲沾巾。
云霞出海曙，梅柳渡江春。
淑气催黄鸟，晴光转绿蘋。
忽闻歌古调，归思欲沾巾。
本诗的颈联和颔联“云霞出海曙，梅柳渡江春。淑气催黄鸟，晴光转绿蘋。”描述也是“自在”。
最能体现“自在”的当属王维的诗了。
王维《山居秋暝》：
空山新雨后，天气晚来秋。
王维《秋夜独坐》：
独坐悲双鬓，空堂欲二更。
雨中山果落，灯下草虫鸣。
白发终难变，黄金不可成。
欲知除老病，唯有学无生。
诗中的“明月松间照，清泉石上流，竹喧归浣女，莲动下渔舟”，以及“雨中山果落，灯下草虫鸣”，就是“自在”。
胡塞尔的现象学要求哲学家摆脱任何外在标志和概念构造而直接“面向事物本身”。胡塞尔认为，我们或多或少具有一个面向事物的直接通道，在此通道事物“如其所是”的显示自身。
海德格尔继续发展了胡塞尔的那种继续使事物“如其所是”地那样显示自身的直接通道。
现象学就是让人从言谈中看到事物"如其所是”地显示自身，昭示自身。或者用海德格尔的话说，“让人从显现的东西本身那里如其从其本身所显现的那样来看它”。
可以说佛教的“自在”就是现象学所说的“如其所是”。
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