加载中…海德格尔的“世界图像”与佛教的“观照”
(2022-06-16 20:28:41)
海德格尔在《世界图像的时代》中说：
什么是一个世界图像呢？
显然，世界图像是关于世界的图像。意谓人的表象活动吧世界把握为“图像”。
世界在这里乃是表示存在者整体的名称。这一名称不限于宇宙、自然。历史也属于世界。世界的这一名称还包含着世界根据。
说道“图像”一词，我们首先想到的是关于某物的图像。据此，世界图像大约就是关于存在者整体的一副图画了。
但是，世界上世界的图像意思要多的多。我们用世界图像以此意指世界本身，即存在者整体，恰如他对我们来说是决定性的和约束性的那样。
图像在这里并不是某个摹本，而是指我们在“我们对某物了如指掌”这个细雨中可以听出来的东西。
“我们对事物了如指掌”也就是“我们在关于某物的图像中”。
这个习语说的是“事情本身就像它为我们了解的情形那样站立在我们面前”。
“去了解某物”意味着：把存在者本身如其所处情形那样摆在自身的面前，并且持久地在自身面前具有如其这般被摆置的存在者。
但是，对于图像的本质，我们还没有一个决定性的规定。
“我们对某事了如指掌”，不仅意味着存在者根本上被摆到我们的面前，还意味着存在者——在所有它所包含和在它之中并存的一切东西中——作为一个系统站立在我们面前。
“在图像中”，这个短语有“了解某事，准备好了，对某事作了准备”的意思。
在世界成为图像指出，存在者整体被确定为那种东西，人对这种东西作了准备，相应地，人因此把这种东西带到自身面前并在自身面前拥有这种东西，从而在一种决定性意义上要把它摆到自身的面前来。
所以，从本质上说，世界的图像并非意指一副关于世界的图像，而是世界被把握为图像。
这时，存在者整体便以下述方式被看待了，即：惟就存在者被具有表象和制造作用的人摆置而言，存在者才是存在着的。
在出现世界图像的对法鞥，是闲着一种关于存在整体的本质决断。
存在者的存在是在被存在者之被表象状态中被寻求和发现的。
上文是海德格尔对世界图像的论述。
笔者的理解是，比如说“一树梨花”，春天，梨花盛开，我站在盛开的梨花树面前。
闻着梨花的想起，听着蜜蜂在花间忙碌，看着盛开的繁花。
然后，我闭上眼睛，梨花的样子非常清晰，就好像我用我的眼睛看到一样。我的脑海中有一副梨花的图画。
我脑海中的这幅图画，就是我的表象活动把世界表象为图像。
在这个图像中，有我，有图像，我和图像融为一体。
这种状态，也就是海德格尔书所说的，“我在某个事物的图像中”。
读诗，比如王维的“明月松间照，清泉石上流”
看到诗词的文本，一副画展现在我的脑海里，明月松间照，清泉石上流，我几乎能够听到流水的声音，这个声音非常的美妙，就好像琴声。
这幅图画那么的清晰，我几乎看到月光照在清泉上的反光。
这种情景，就是“我们对事物了如指掌”。
就是“事情本身就像他为我们所了解的那样站立在我们面前”。
读王维的诗“君子故乡来，应知故乡事，来日绮窗前，寒梅著花未？”。
读了这首诗，一副短剧展现在自己的脑海里，那么的清晰，就好像放电影一样在自己的脑海中播放。
朱光潜说：诗的境界是情景的契合。宇宙中的事事物物常在变动生展中，无绝对相同的情趣，亦无绝对相同的景象。情景相生，所以，诗的境界是由创造来的，生生不息的。
每首诗都自成一种境界。无论是作者或者读者：在心领神会一首好诗的时候，都必须有一副画境或者一副戏景，很新鲜生动地凸显与眼前，使他神魂为之勾摄，若惊若喜，霎时无暇旁顾，仿佛这个小天地有独立自足之乐，此外偌大的乾坤宇宙，以及个人生活一切憎爱悲喜，都像霎时间烟消云散了。
可以这样说，你仿佛置身画中，置身短剧中，你就是那个观景的人，也是那个观剧的人。
这种状态就是朱光潜所说的“境界”，也是海德格尔所说的“把存在者本身如其所处情景摆在自身面前，并且持久地在自身面前具有如此这般地被摆置的存在者”。
这种状态还是《般若波罗蜜多心经》所说的“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。”
笔者的理解是，所谓观，就是发现自己的佛性，也就是自在。这种“发现”，就好像你用自己的眼睛看到自己的佛性一样。
比如，唐山打人事件，你看了视频以后，你感觉这些人太坏了，必须严厉打击。
这就是你的佛性或者自在。
这好像王阳明的“心”，无善无恶心之体。这个自在就是就是这“无善无恶心之体”
这个心，就是海德格尔所说的“事情本身就像它为我们所了解的情形那样站立在我们面前”。
“照见五蕴皆空”。好像海德格尔所说的“无蔽”、“澄明”之处。
海德格尔说：在存在者整中间，有一个敞开的处所。一种澄明在焉。
从存在者方面开思考，此种澄明比存在者更具有存在者的特性。
因此，这个敞开的中心并非由存在者包围着，而不如说，这个光亮的中心本身就像我们所不认识的“无”一样，围绕一切存在者而运行。
唯当存在者进入和出离这种澄明的光亮领域之际，存在者才能作为存在者而存在。
唯有这种澄明才允诺，并且保证我们人通过非人的存在者，走向我们本身所是的存在者。
由于这种澄明，存在者才在确定盒不确定的程度上是无蔽的。
就连存在者的遮蔽也只有在光亮的区间内才有可能。
海德格尔的面前或者脑海中出现什么情景才写出这样的文字？
笔者的理解是，海德格尔的脑海中出现的“林中空地”，你一定见过“林中空地”。
他的脑海中也出现了阳光照射在树叶上的那种“无蔽”和“光亮”的情景。
这些都是因为有“我”这个表象者，表象者将世界表象出来，就好像“林中空地”，也好像阳光照在树叶上的“无蔽”和“澄明”的情景。
这也是“照见五蕴皆空”，没有“表象者”的“表象”活动，什么都没有。也就是“五蕴皆空”。
也就是《金刚经》所说：如梦幻泡影。如露亦如电，无有真实相。
存在者的“澄明”、“敞开”和“无蔽”状态，就是佛教的“观照”，也是胡塞尔的“回到事物本身”
将附着在事物的所有的偏见去除，展现出来的就是事物本身，也是佛教观照的“自在”，也是存在者的“澄明”、“敞开”和“无蔽”的状态。
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