佛教导我们，四弘誓愿是修学的一个指导方向，学佛的人第一个要立愿，愿要为众生，不能为自己。「众生无边誓愿度」，这里头还有自己的名闻利养，就违背你的本愿，你的愿是假的，度众生是为自己的名闻利养，这样学佛最后结果还是无间地狱。打着佛的旗号，违背佛法，为什么？求个人名利，这违背佛法。所以佛境界你永远得不到，你所学的是佛学常识，佛学真正智慧你没有得到。这个东西玩真的，不能玩假的。龙树给我们做了榜样，你看龙树菩萨，一门深入才能开悟，叫大彻大悟。悟后起修，禅宗都是这样的。不开悟的时候是一门，专攻、参究，大彻大悟之后再来学教，他不是不学。学教，两个意思。第一个印证，证明我所悟的境界跟大乘经上讲的相不相同？如果相同，这正知正见；如果不同，我这个悟走邪道了。所以用经典来印证。第二个，广度众生。广度众生，众生根性不相同，法门不一样，你不能广学多闻，你就没有办法普度众生。普度众生、广学法门一定是开悟之后，没有开悟之前，一门。悟后来读经，速度很快。我们在《坛经》上看到，惠能大师开悟了，不认识字，没念过书。正式接受，一生就一堂课，五祖半夜召见他，在方丈室里头跟他讲《金刚经》，那就是他一生唯一的一堂课，正式受一堂课。这一堂课没上完，讲到「应无所住而生其心」，他开悟了。开悟了，不要讲了，为什么？全通了，释迦牟尼佛四十九年所说的一切经全通了。他不认识字，叫别人念给他听，一部经念几章几页，不要念了，全知道了。法达禅师，《坛经》上有记载，学《法华》的，诵《法华》三千部。多长时间？十年，十年专念《法华经》。对于《法华》的义理不明白，背得很熟。向六祖请教，六祖说《法华经》我没听过，你念给我听听。《法华》二十八品，只念到第二品「方便品」，六祖听了之后，行了，后头不要念了，我全知道了。跟他讲《法华》，法达开悟了。我们从这个例子，我们就深深相信，一点不怀疑，龙树菩萨开悟之后，将释迦牟尼佛四十九年所说的一切经，三个月学完了。一部经只要看几章就行了，那三个月当然可以。像这一部《大藏经》，你只看几页就行了，就通了。这才能广度众生，什么样根性你都有本事教他，没有这个能力不行。你今天要通一切经，你一生都做不到，不开悟，一生做不到；开悟的时候，全做到了。所以佛讲求开悟，古印度人讲求开悟。佛法传到中国之后，这些理念、方法，儒接受了，道接受了，所以儒家教学也讲求悟性，道亦如是，重视悟性，不重视记诵。所以古人有说，「记问之学，不足以为人师也」，不重视记诵。记得很多，讲得很多，不能启发众生智慧，你只是传常识、知识，没有智慧。佛家教你背书，读书千遍是什么意思？是修定，目的就是在修定，不是在记诵。一千遍，当然就背熟了，那是附带的，那不是它主要目标。主要目标是用这个方法修定，让你的念头不起杂念、不起妄想，心止于一处。所以读书是修定，念佛也是修定，八万四千法门都是修定的方法。你念《圣经》，你给它念上一千遍，也是修定，会开悟；你念《古兰经》，你念上一千遍，也会开悟。不管什么法门，只要能够把你的念头集中在一点，心不能分散。所以孟子说得好，「学问之道无他，求其放心而已」。我们的心是放外、散的，散乱心，把散乱心收成一点，这就是学问，学问是智慧。孟子都看到了，能说出来，收心。你比别人高，高在哪里？别人心散乱，你的心集中，就高在这里。集中的心生智慧，散乱的心不生智慧，生烦恼。你能够集中，你就能帮助这些散乱人。愈集中，能量愈大，制心一处，无事不办，他就修这个。可别搞错了，与识字不识字没关系，与读书不读书也没关系。你能够修成功，你就有能力指导教导那些读书多的人、那些识字多的人，他没智慧。这个道理，我们不明白、不能掌握，那就大错特错了。正法要久住，中国传统文化要复兴，要把老祖宗这些老办法、老的理念统统恢复，统统找出来，才真正能解决问题。博士不行，我没读过大学，我参观过很多大学，我也在大学里教过几年，那个教育的理念跟方法大有问题。个个人都是佛，个个人都是圣贤，把他们统统教坏了，都教成凡夫。中国老的这套东西戒定慧，是教你成圣成贤、教你成佛成菩萨，现在人不要，不识货，教凡夫的东西他们特别喜欢，都把圣贤变成凡夫，都把佛菩萨变成众生，全是教育出了问题。

文摘恭录：二零一二净土大经科注（第一七五集）　　

2013/2/12　　香港佛陀教育协会　　档名：02-040-0175