夫世人之痴，不离颠倒妄想也，主客不辨、非我为我，妄认主人而造无间之业矣。世之为我者，诚非我也，六识之眼耳舌鼻身非我，意亦非我矣。即如现代科学之角度，眼耳舌鼻身意皆生理之过程，而所谓自我意识乃愚痴之妄执也，若无社会环境之共业，则断无如此之自我意识，世人之我、自我意识者，皆因缘和合之妄识妄见矣。

【释义】：世间人的愚痴，离不开颠倒妄想，不分主客、妄认那个非我为自我，妄认主人而造无间之业。世人理解中的那个我，其实并非是真我，六识的眼耳舌鼻身并非真我，意识同样也并非真我。从现代科学的角度，眼耳舌鼻身意都不过是生理的过程，而所谓的自我的意识只不过是愚蠢无知的虚妄执念而已，如果没有社会环境这样的一个共业，那么断不会产生这样的自我意识，世人认识中的那个我、自我的意识，都不过是因缘和合而成的虚妄的认识和见解罢了。

     複有痴人，执六识非我之名言，于六识外求我者，谓之以灵魂、精神、阳神、阴神、魂魄、鬼、不死者、主宰、上帝、大梵、大道、无极、本心、本原、灵灵昭昭者等，诸如此类，皆意之妄测也，究其源，乃贪嗔痴疑慢之妄业所显，如盲修瞎练缘宿业而有所谓出神、灵魂出壳、见神见佛见魔见主之经验者，即触恶缘而不自知反以之为宝也，真痴人矣。

【释义】：但是还有另一些愚痴之人，执迷于六识并非真我的认识，企图于六识之外求得真我，并称之为灵魂、精神、阳神、阴神、魂魄、鬼、不死者、主宰、上帝、大梵、大道、无极、本心、本原、灵灵昭昭者等，诸如此类，都是意识的虚妄揣测罢了，究其根源，乃是贪嗔痴疑慢的妄业之显现，就像那些胡乱修炼缘宿业而有所谓出神、灵魂出窍、见神见佛见魔见主的经验的人，其实是触犯了恶缘却不自知反之还以为是宝，真是不折不扣的痴人啊。

     凡所有相，皆虚妄也。世人好论所谓眼见为实、亲身所历，不知身、眼之构造、功能、所见所历皆业之所显，何有实哉？禅者，非名言，亦非所谓实践，名言、实践乃业之所显，皆不离生死流转之无明妄业所缠矣。依缘可得，依缘可失，诚无所得失，业之藏显也。禅者，无修无证，非关名言、实践，即能“逃出三界外、不在五行中”、绝待无对，犹担尸之痴汉、弄影之愚人也，如此好论虚言、实证之愚人痴汉，古今多矣。

【释义】：一切的相，都是虚妄的。世人好论所谓的眼见为实、亲身经历，却不明白身、眼的构造、功能、所见所历都是业之所显，哪里有什么实可言。禅者，非名言，也并非所谓的实践，名言、实践都是业之所显，都不离生死流转的无明妄业之所缠。有缘得之，无缘则失之，其实哪里有什么得和失啊，都是业的藏隐和显现而已。禅者，无修无证，跟名言、实践毫不相关，即是能够“逃出三界外、不在五行中”，绝待无对(疑为“代”，很难找到二个，即禅者境难炼达)，依然不过是空有其表、弄影作虚的痴汉愚人而已，然而，像这样总是好论虚言、实证的愚人痴汉，古往今来，都太多太多。

     夫禅，非关虚言，亦非关实证也。妖人惑世乱时，不外乎大言与异行。大言易识，异行难辩。若有此辈，万劫不灭、随意神足、一念可举黄河沙世界之沙数世界掷于虚空、置于指端，犹不离担尸、弄影矣。云门、法眼后，有这般痴汉，拈公案、行默照、看话头、斗机锋，以此为实修实证，世之愚人以讹为正、鱼目为珠，瞎人正眼、伤人慧命，良可悯矣。

【释义】：真正的禅，跟虚言和实证都没有关系。妖人惑世乱时，不外乎说大话和行异行。大话容易辨识，而异行就难辨了。若有这样的人，他能够历经万劫而不灭、随意间而神足、动一念即可将黄河沙世界世界之沙世界掷于虚空、置于指端，却依然不过是在担尸、弄影而已。云门、法眼之后，有这样的一些痴汉，拈公案、行默照、看话头、斗机锋，以这些为实修实证，而世间的愚人却以讹传为正史、以鱼目为珍珠，其实他们是在损毁他人的正眼、伤害他人的慧命，是在值得同情啊。

     诗曰： 

袅袅烟归树，悠悠尘洗心。云间山月色，石上海潮音。
净土犹成缚，明珠不属寻。光流天黯淡，醒醉酒空斟。