创世记说，上帝创造的事物是「好的」。世界之所以为美，乃于上帝创造的理性和秩序。自从人类犯了罪，世界受到咒诅，原初的美好遂失。人类往往把有限的事物误作无限的事物，加以膜拜。所以犹太人一直禁止雕刻偶像，早期基督教对一切雕塑也有负面的排斥。但在罗马的墓穴中发现的基督教壁画，却甚有宗教象征意义，例如祈祷之类。此后雕塑及画像一直引起争论，一方面有人认为会导致偶像敬拜，但也有人认为它们只是象征，可以把实体彰显出来。古代基督教会较倾向接受后者，尤其「道成肉身」的教义在第一世纪渐渐形成后，基督教与犹太教的分歧日益扩大。道是真理，是上帝的话，竟然可以进入肉体中，对犹太人来说难以想象。如果道可以临在肉体，道照样可以临在自然物。东方教会越来越倾向于接受自然物可以承载「道」，借着有形之物彰显永恒之道，故他们看来圣像之美不是物资性的，而是宗教性的。
东方教会神学家大马色的约翰 (A.D. 675-749)
曾为敬拜图像辩护，他说：「我们不是敬拜那物资，而是敬拜所描画的……敬拜它们所代表的。」
东方教会的圣画以及西方社会的圣像，都有同一神学根据：道临在自然物，甚至使自然物圣化，这个信仰使中世纪产生大量圣画、圣像、圣人遗物等。画及像本身并无很大艺价值，重要的是背后的神圣性。自然物成了彰显神性的渠道，所以一切艺术必须揉合宗教的敬虔。
中世纪的教堂雕塑了很多圣经故事，圣经人物，例如著名的威尼斯圣马可大教堂，把创世记到启示录的故事雕刻在墙上和柱上。目的是教育信徒，因为中世纪的普通信徒没有圣经阅读，藉雕塑可以进行宗教教育。
及至文艺复兴，绘图与雕塑渐渐由宗教及教育性转移为艺术家的个人创作，突出了个人性格。在此之前，作画的对象，例如耶稣和马里亚非常神圣，以致画家把他们画成一种象征，重于质朴，神圣的意韵。文艺复兴时期之后，这种宗教敬虔淡出，圣画的模特返回普通人，例如法国画家富凯
(Fouquet, 1416-1480) 的红处女，画中的马里亚以国王的情妇为模特，画中再没有圣洁的韵律了。
艺术的美若然彰显道，美便有了道德性。康德在《判断力批判》中，认为美纯粹是主体活动，他否定客观美的存在。他强调美感，而不触及美的实体。例如对崇高的赞叹，其实是将主体内心对人的理性的崇敬，通过〝偷换〞的途径转移到自然对象之上，故实质上是人对自己理性的崇敬。
自此，人便把美的经验看作私有的，既不受自然需要的限制，也没有道德责任的要求。
神学家施莱马赫 (Schleiermacher)
虽然深受康德影响，但却批评康德那种纯主体性的美学。他同意愉悦有异于认知和欲望，是从人的感性而来，但他否认这种感性单从主体而出，必须有确实的对象才能产生愉悦的感情。他相信美是有本原的，无论是音乐会、绘画、雕塑、建筑皆然。不过，音乐的音符和声频，雕塑的材料、建筑的构造，都不是美的本原，美的本原不在物理学，乃在〝伦理学〞
所谓物理学，即事物的形式，颜色、外型等。而伦理学则是指事物的内在目的性。例如一牌广告霓虹灯，每一单个的灯泡是物理学，而众多灯泡所组成的图像就不属工程师的范围，而是设计师的意念。施莱马赫强调美必须有一共同本原，好像伦理学，有共同的是非标准，人的感性合乎美的本原，便会发出美的赞叹。所以他指出，〝我们也不能满足于返回伦理学，而必须上升到那门更高的学科去。〞
这更高的学科，显然不再是物理学，而应该是神学。上帝是美的根源，一切美都是由受造而来。而美感无可避免地会与宗教感相通，因为美感所追求的是宇宙最伟大最壮美的本原，它的本身就是宗教性的。
我们承认，很多艺术都是世俗文化的一部份，与基督并无直接关系。但美感是上帝所赋予的人追求美好的事物的生物伦理，因为上帝原初所创造的都是美好。但自人类犯罪后，人误用了美感，以致所创造的艺术会与美的本原相违，使艺术与宗教对立。有基督教学者提出，用信仰来提升艺术，使艺术用在崇拜上。而人对宗教的追求，特别是基督教的最高荣耀──上帝，本身就是美。
所以基督教的崇拜、默想、圣礼是美的一部分，都是上帝彰显的光辉。世上的艺术美有它的价值，因为它们彰显受造美，是间接由上帝的光辉所呈显。而基督教的敬拜，是直接循索并揭示上帝的荣美，是美的最高境界。
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