杂说庙（2）

道教总是抄袭佛教。大的道教建筑群与上述佛教庙宇极为相似，不过供奉的神祇不同罢了。不过，与佛寺相比，大的“综合性”道观数量要少得多，而大量存在的是专门或主要供奉某一位或某几位神祇的庙宇。

道教的神祇，除了那些由道士转化而来的“真人”之外，主要是历史上有些功业而被民间文学夸大神化的人物，而这些神祇的功能又与老百姓的日常生活密切相关。例如，各地都有的娘娘庙（奶奶庙、夫人庙），娘娘（奶奶、夫人）的名号各不相同，送子的功能则都有。当然也有男神送子的，如张仙庙。有治病救人的药王庙，驱逐瘟疫的温元帅庙，消灭蝗灾的刘猛将庙，保佑发财的财神庙、护佑海路平安的妈祖庙等等。当然，规格最高的、也最受所有人尊崇的往往是关帝庙，而关帝老爷似乎能够解决人们生活之中的一切问题，消灭一切妖魔鬼怪。

道教是中国本土的宗教，仿照人间的官府组织，就有了各地的城隍庙，而人间官府组织到哪一级，城隍也到哪一级，再往下则只有土地庙了。

无论是佛寺还是道观，都是香烟缭绕。比较清静的是文庙，文庙就是孔庙，在曲阜、衢州的是孔府的家庙，在其他地方的都与官办的学宫在一起，左庙右学（即东庙西学）。在北京的是孔庙和国子监，地方的是各府、州、县的文庙及府学、州学、县学。除了祭祀的日子，过去平时没有人在那里烧香，接近考试时香火也很盛。其实，要烧香求神祇保佑能够考上“功名”的应当去道教系统的“文昌殿”，求魁星也就是文昌帝君保佑。

现在。人们热议学校和其他单位的去行政化，其实，单位的有行政级别，是有悠久历史的，庙里供奉的神祇，不管是天上的还是阴曹地府的，都是等级森严。这也是一种传统。我们要做的去行政化，任重而道远啊。

各地庙宇的兴盛与否，与各地方的经济发展有关。经济较为发达的地区，庙宇一般较为高大，种类也较多。俗话说，穷算命、富烧香。人在困穷的时候，希望有改变命运的可能；略微富有以后，则希望神祇保佑，以期更加富有。所以富裕地区的庙宇可以有比贫穷地区多得多的收入。东南沿海地区的庙宇历来就比北方地区多，而且规模大多了。

庙宇的兴衰，更与各时期的政治局势有关。在我国的历史上，虽然各教派之间争论不断，由于世俗政权一般总是信奉儒家的治国之道，对于各种宗教采取包容的态度，所以，一直没有大规模的宗教战争。直到所谓“太XX国”，对于所有非基督教派，一律予以消灭。在它占领的区域内，无论是佛寺、道观还是文庙几乎都受到毁灭性的破坏。经过这次“革命”的打击，加上清末农村经济的破产，各地的庙宇大多一蹶不振。清末改革，新学兴起，一直到民国年间，各地方本无多少公共财政资源，衰败的庙宇便成了各地办学地点不二的选择。所以，无论是城市还是农村，最早的小学许多都是庙宇所改。在破庙里办学，这种情况差不多一直延续到80年代的改革开放。

从民国到共和国，除了一些有名的古庙尚有恢复和修缮之外，中小型的庙宇一直在衰败和逐渐毁坏之中，这种毁坏终于“史无前例的无XX级文XXX命”中达到了顶点。

在虽然经历了“史无前例”的破坏，近些年东南沿海地区庙宇的恢复和建设，恐怕也是历史上发展最快的了。新建的庙宇气势恢宏，金碧辉煌。不但中国传统庙宇大量恢复和增加，基督教堂（包括天主教堂）、清真寺也大量增加。

人们在庙里得到的宣传教育，当然是宗教的。在现在的条件下，无论是佛教、道教还是基督教，这种宣传教育总是向善的，在劝人向善这一点上，倒还是与国家的主流宣传教育平行不悖。

我们的学校教育，是建立在现代社会文明和现代科学文化基础之上的，理应比庙里进行的教育做得更好一点。我希望，我们的学校教育，无论是科学文化教育，还是道德教育，都能够改革得更有成效。