第一个问题的四个点，从佛法的正知见来说明这个问题，我觉得说的是不错的，这个知见非是凡夫妄见，而是佛法正知见。那么建立佛法这个正知见是为了什么呢？就是为了放下这个虚妄的分别执着而已。那么放下了这样的虚妄分别与执着后，还有没有这个能观的我存在呢？其实是没有的，如果有，那说明还没有真正的放下，说明只是另外建立了一个要放下分别执着的这个知见，有这个知见在，即不是真放下，这样自然是没有办法去离这个我与我所的。那么第二个说的这个知的问题，说能知所知亦是依缘而生，所以既然是依缘而生，这个知，自然亦是虚妄，而非真，着于这个知，即是着于虚妄之假相，所以这样也不能说是离相的。所以从这个知的生起角度，来分析这个知，应当也可知道这个知，仍然是不离这个相的。但问题是，有时候的这个知，指的是意识分别的这个知，这个知自然是不离这个分别相的，如果离了这个分别相，即不能说有这个知存在。而有时候的这个知，并不是分别了知的这个知，而是一种自觉证知的知，这个知证知的是依心而幻化的这个能所的存在，虽然能够证知到能所存在，但这个能所总不离能证知的心本身，而不是说，这个证知心外，另有个能所存在，所以这个证知，说的即是心的自证，这个自证是指，当你生起任何的见相二分的时候，这个心当下都能够自觉证知到，而不需要另外的分别了知心生起，才能证知到的。比如眼见色，在你没有分别清楚这是什么、那是什么之前，其实你早已自证到这个能见心与所见境的存在，但这个时候你于所见境，有没有起分别执着？当然是没有的，那么这个即叫离相，离分别执着之相。所以这里说的这个知，其实指的即是心或识的这个自证作用，这个自证会不会让你着相呢？其实是不会的，它只是对能见与所见的一种证知，证明它们的存在，但不会对这个能见或所见产生任何的分别执着，那么这个即叫做离相。比如镜子，它只是照见，但不会执着留碍于所见之境，而心的这个自证，我认为其实也像这个镜子一样，它能照见能所，但不会执住留碍于这个能所。所以宗下的这个知，指的即是心当下的这个自觉证知的知，而非是意识分别的这个了知，只要这个自证心一起，意识分别的这个执住心当即灭去，那么这样就是说知幻即离、离了这个虚妄执住相的意思。