“生命在于运动”,是一句耳熟能详的名言,是由法国启蒙思想家伏尔泰提出的。中国人的老话也讲:“流水不腐,户枢不蠹”,运动是延缓衰老、防病抗病、延年益寿的重要手段,经常运动可以保持体力不减,适当用脑可以保持脑力不衰。而在我小的时候当时也有一个基本观点,叫生命在于静止,后来发现这个观点也不对,我现在认为:生命在于动静之间。这其实在国学里早就这样论述了,《周易》讲“穷理尽性以至于命”,讲性命修炼,所谓的性功就是偏身的养炼,所谓命功就是偏心的养炼,总之是身心合一、动静和谐。在我们中华文化的第一图示——太极图就能看出这样的动静养生智慧。
一幅太极示阴阳
太极图能区分每一个人的体质是偏阴还是偏阳。《黄帝内经·灵枢》中有两篇,一篇叫“阴阳二十五人”,一篇叫“通天”,把人的体质按五分法来进行分类,分为五种人、二十五人(每五种里面又分五种),是木、火、土、金、水,实际上它们就是两对阴阳加一个“中”土,其中两对阴阳,即水跟火就是一对阴阳,木和金又是一对阴阳(金克木)。两对阴阳里木跟金、火跟水,它们之间有对立的一面,但更重要的是和谐的一面,是调和,所以叫相生相克。两对阴阳,再加一个“中”土,土居中央。中央不在四方,中央不占四方而统领四方,不占四时而统领四时,“中央”比“上面”厉害。中国人崇尚中,太极图里的“中”就是中间那个S曲线。火为太阳,木为少阳,水为太阴,金为少阴,土是居中,土里面有阴有阳,有阴土有阳土。于是,对照太极图,我们人体的偏阳体质和偏阴体质就很快能区分出来了:偏阳就是偏热,体内热;偏阴就是偏冷,体内寒。
如果你是偏阳体质,那就内火比较旺。内火旺表现出来有很多表现,其中有一种表现是手脚比一般的人要热一些,基础体温比一般的人要稍微偏高一点点;喜欢喝水,大量地饮水;声音高一些,快一些,比较张扬一些,外向一些,也往往是多动的。偏阴体质,最大特征是偏寒冷,偏寒冷,就是偏阴,偏阴就是阴太多了,阴多了阳就少,阳少即阳虚。有一个最大的特点就是怕冷,基础体温也比较低,冬天的时候往往容易长冻疮;不爱喝水,喜欢喝热水;性格多静,偏于内向。
偏阴偏阳动有别
之前谈到过养生的四个关键时刻:子、午、卯、酉,更提到子、午以静功为主,卯、酉以动功为主。但根据太极图的原理,卯、酉动功的时候也应该根据自身体质的偏阴、偏阳有所调整。
比如早上卯时(5时~7时),锻炼好不好?如果是偏阴体质的人没有太阳不要锻炼,要等待阳气升起来后再开始锻炼。《黄帝内经》里其实已经记载指出“必待日光”,从现代科学的角度看也很有道理。早上有了阳光后,污浊的空气下沉了,污染物质减少,没有反流现象了。
又比如酉时(17时~19时),锻炼好不好?在我国的北方地区的冬日里,偏阴体质的人也不能机械地一定要等到天已经黑了才出去运动。科学测定证明,下午3点空气质量最好,对上班族的“酉时锻炼”,这个时候也许是比较适宜的。
什么运动最好呢?还是阴阳有别,总原则是偏阳的体质就选择静一点的锻炼,偏阴的体质就选择动一点的锻炼。不管偏阴偏阳,一般都可选择做有氧代谢运动,即做操、打拳、慢跑等。对中老年人而言,最好的运动就是慢走。常速步行30分钟可燃烧186千卡热量,可锻炼心肺功能。
运动一定要达到有效的运动量。推荐“三五七”运动方法。“三”就是每次运动坚持在30分钟以上,运动时间不足20分钟,仅消耗少量血糖,不会消耗脂肪,达不到加强心肺功能的效果。“五”是一周不少于5次运动。“七”是指运动后心跳必须达到170减去本人年龄。一般来说,“三、五、七”提示了运动的标准。正常运动后出点汗,心跳呼吸加快,休息5~6分钟即可恢复。
阴阳中和静为根
有运动的养生,相应的就有静修的养生,静养主要在子、午两个时刻。而且中国文化特别崇尚静养生。其中一个很重要的原因在于,所谓静养生,一般只是身、形的静,而内在里,心神上还在做许多训练,哪怕是单纯的让心神静下来,这本身就是一门功夫,不经过修炼是做不到的,常常会发生身体端坐不动,但心思不知道飞到哪里去了。所以,静养本质上就是炼心、修心。
中医的养生最核心的就是养心、调心,就养生而言,“心”才是最重要的。国学里儒道佛三家的修炼,都是从心上面来入手,这叫修心。所以修好自己的心能达到快乐、健康、长寿。而最容易的静,连心都能静下来的,无疑是睡眠了,所以,睡眠对养生不可或缺,一定要引起重视,注意睡眠卫生。清代李渔说过:“养生之诀,当以睡眠为先”。莎士比亚把睡眠称为“生命宴席”上的“滋补品”“睡眠是一切精力的源泉,是病人的灵药。”
那么,怎样保证良好的睡眠呢?
做好准备
睡前3小时不进食,睡前可洗热水澡或用热水泡脚,每天定点上床。睡前避免兴奋过度,如不看易激动的电视节目及体育比赛,睡前要喝水,但不宜喝浓咖啡等饮品。
环境适合 睡眠时,卧室应暗,宁静十分重要。声音超过35分贝会使人难于入睡。室温19~20,不冷不热便于使人入睡。
睡具舒适
床垫软硬要适中,枕头以一哑铃状为宜,仰卧取枕高5~10厘米为好,以帮助睡眠过程中保持正确的睡姿,不让颈部肌肉受伤。
睡姿恰当 以右侧卧位、两脚弯曲如弓状为宜,睡向以头南足北最好。(张其成)
日前,北京中医药大学国学院院长张其成做客中国中医药报社“北沙滩讲坛”第九讲,带来题为《国学与中医》的讲座——
“国学的魂就在一个点上,这一点不但是中华文化的核心,也是中医的核心,今天我们就把这一点找出来。”
讲座一开始,张其成就制定了这样一个目标。朝着这个目标,张其成对中华文明发展脉络进行梳理,重点强调了“阴阳中和”这一核心价值,并系统、完善地阐述了中医与易道的关系、“阴阳中和”对中医药的意义,逐步论证了中医药是中华文化伟大复兴的先行者。
易是中华文化之源
国学是中华优秀传统文化,很多人都认为中华文化就是“儒、释、道”,其实不然。张其成把中华文化的结构概括为“一源三流两支五经”。“一源”为易,“三流”为儒家、道家、中国化的佛家,两支为国医和国艺,五经为《易经》《内经》《论语》《道德经》《六祖坛经》。
张其成表示,易是国学之源,也是国学之魂,用16个字总结中华文化,就是“易魂佛心,儒风道骨,医易并用,五经归元”。《易经》成书的历史,就是中华文明形成的历史,而“易道”是中华民族的精神支柱,易道即是天道、人道。易道用四个字来概括就是“阴阳中和”。
许慎在《说文解字》中将“易”解释为蜥蜴的象形,蜥蜴有多变的天赋,因而“易”有变化之意。“易”字的另一种写法为上“日”下“月”,《周易》载“一阴一阳之谓道”,讲的就是阴阳与变化,所以“易以道阴阳”。张其成用3句话概括了“易道”的含义:宇宙周期变化的大规律,人类知变应变的大法则,人生为人谋事的大智慧。
相传距今七千年的伏羲作了八卦,张其成说,八卦是“易道”的形象表达方式,八卦最基本的符号只有两个,就是阴爻和阳爻,两爻八卦是中华文化的基因,《易经》是中华文化的源头。乾象曰:“天行健,君子以自强不息。”坤象曰:“地势坤,君子以厚德载物。”一阳一阴,一刚一柔,而天地之道在于中正、和谐、平等、自由。《易经》的阴阳—乾坤之道派生出了儒家和道家,还有其他诸子百家。儒家和道家虽然一个崇尚阳刚,一个崇尚阴柔,但都主张“中和”,儒家讲中庸、仁和,道家讲中道、柔和,共同形成中华文明“阴阳中和”的核心价值。
张其成认为,中华文明的核心价值,用一张图来表示,一定是太极图,太极图是对伏羲八卦的另一种表达方式。中华民族历来尊崇的“儒、道、佛”三家,都可以在太极图中找到相应的位置。儒家崇尚阳,崇尚乾卦,在白鱼的位置,表达一种自强不息、刚健坚毅、积极向上、与时俱进、变易创新的精神;道家崇尚阴,崇尚坤卦,在黑鱼的位置,表达一种厚德载物、柔弱虚静、居下不争、自然无为、包容宽厚的精神;佛家崇尚空性,在太极图外面那一个圈,表达性空缘起、遍周法界、放下自在、中观和谐、圆融无碍。如果加上中医,那么就在中间S线,表达阴盛阳衰、阳盛阴衰、燮理阴阳、调和致中、动态平衡。四家在太极图中完美、和谐地统一在一起,黑中含白,白中蕴黑,不是割裂的、对立的,而是互补互动,和谐共生,天人合一,万物一体,形象体现了“阴阳中和”这一价值。“阴阳中和”就是大易之道。
阴阳中和是中医之魂
中华文化是中医之根,易道是中医之魂,易道即为医道。孙思邈说:“不知易,不足以言大医”,张介宾说:“医易相通,理无二致”,《易》为体,医为用,《易经》讲的是天地之理,中医讲的是身心之理;《易经》讲的是天地变化的大规律,而《内经》讲的是身心变化的大规律,所以《类经图翼·医易义》载:“天人一理者,一此阴阳也;医易同原者,同此变化也。”“易者,易也,具阴阳动静之妙;医者,意也,合阴阳消长之机。”
《黄帝内经》载“法于阴阳,和于术数。”就是指“阴阳中和”。张其成说道,“易为生生之道,医为生生之具。”中医说的健康就是阴阳中和的状态,表现在三个层面,天人合一、人我合一、形神合一。分言之,天为阳,人为阴;我为阳,人为阴;形为阴,神为阳。三个合一全是阴阳中和的体现。就人体生命而言,气血、脏腑、经络,无一不是阴阳中和的体现,阴阳不和就导致疾病,通过调和阴阳就可以治病,阴阳和谐平衡了就是健康状态。张其成强调,中医治病方法不仅仅是处方用药,还有针刺、艾灸、砭石等,但都是为了调和阴阳,激发自组织、自调节的能力,最终达到阴阳中和的健康态。
中医和西医到底有什么区别是困扰不少人的疑惑。“中医讲元气论,而西医讲原子论。气是浑然一体,不可分割的;原子是有间隔,可以分析的。”张其成解答了这个疑惑。中医最重要的思维方式是来源于后天八卦的象数思维方式,体现了阴阳中和、整体统一的价值观,而西医是原子论,体现了矛盾对立、分析还原的价值观。张其成把中医象数思维模型概括为“气—阴阳—五行”模型,他认为阴阳就是五行,五行就是阴阳,阴阳是五行的整合,五行是阴阳的细分。阴阳按照程度的不同分为太阴、太阳、少阴、少阳,分别对应了水、火、金、木,加上中央土,就是五行。中医讲的心上肾下,左肝右肺,脾居中央就是这种象数思维模式的体现,经络也是如此。中医诊治无论是用药物还是其他方法,都是通过气的调节使五脏六腑和经络达到平衡的状态,也就是阴阳中和的状态。“中医的核心价值就是阴阳中和。阴阳中和看似简单,实际上越简单越接近事物的本质,越简单越有丰富的内涵。”张其成说。
中医人要守住中医之魂
中华文化是中国人的心灵家园,是中国人的信仰,是中医之根。中华文化博大精深的“精深”之所在就是“易道”,易道就是天地之道—天人合一、阴阳中和;就是人道—中正、和谐、平等、自由;就是医道—扶正祛邪、调和致平。这便是阴阳中和的国学之魂,中医之魂,是中华文化几千年传承的精髓。
作为国家社科基金重大项目“以中医药文化助推中华优秀传统文化复兴研究”的首席专家,张其成还对“中医药是中华文化伟大复兴的先行者”这一论点的来由作了介绍,对中医的治人、治业、治国三大功能作了简要阐述。
“我们要抓住国学的魂,就是阴阳中和,也是中医之魂,千万不要丢了这个魂,这个魂才是中华民族的精神动力。”在讲座最后,张其成说道。
中医药是中华文化的精髓,其辨证的理论、治疗的手段、养生的方法都蕴含并渗透着阴阳之理,自然之本,体现着“天人合一”的哲学智慧,阴阳中和的平衡境界。中医药是中华文化伟大复兴的先行者,不仅传播中医治疗、养生、思想文化,而且它所蕴含的“阴阳中和”之魂,如同润物春雨一般,滋润着中华民族的团结与成长,使中华文化在世界各地生根发芽。
《易经》为中华文化之根,“易道”为中华文化之魂,守住“阴阳中和”的中医之魂,不仅守住了中医的优势与特色,也守住了中华文化的精髓。
以“和”文化诠释中医理论
(2017-11-16
04:51:28)[编辑][删除]
“和”是中国传统中医重要的原理,也是传统文化的价值追求。“和”的思想渗透到中华文明的哲学、历史和政治、伦理、宗教、教育、文化、艺术等方方面面,深刻影响着我们的生活。中和思想是中华文化中华文明的一种思维模式和价值追求。“和”是中国传统哲学的重要原理。
古人认为“和”是天地万物运行的一个规律,能够做到中和,就接近天理,符合规律,是很根本、很重要的哲学原理。
“和”是万物产生的重要法则。到达中和状态时万物才能化生,这是宇宙间不同物质之间关系、状态的一种表达。很多医家有所发挥,将人的生命与天地“和”起来解释、研究。
“和”是社会和人际和谐的准则,指的是社会万邦和谐的关系。社会和人之间的关系就是和的关系,而且在不断发展中。“和”已经成为中国的道德价值观念。
“和”大概有和平、平和、和谐、和合、中和、融合、调和等意思,它是中国古代哲学的重要原理之一,是中华文明的精神、文化、心理、信仰、行为的范式,影响着中华传统文化的世界观、价值观、方法论、思想原则、精神道德伦理,涵盖了宇宙天地万物生成、自然运行法则、仁人社会、道德修养、方法准则等各个方面。
孕育脱胎于中国传统文化的中医学,从理论到实践都贯穿着“和”的思想,它是认识理解中医学的基石。中医认为人的生命过程,始终处于不间断的变易当中,保持其内环境与外环境之间在变易中协调和谐状态的关系是人生命健康的根本。
“和”既是中医学面对生命发生、发展过程各种生理、病理复杂状态和关系的一种哲学总结,是中医学的重要学理,也是认识和把握生命现象及其规律的思维方法和思想原则。“和”简明正确地表达了健康生命的阴阳、精气神、脏腑、经络、人与自然等物质、非物质的各种不同要素间的关系。同时,也是中医学的核心价值观和价值追求。其强调的是人的生命不断运动变化中,具有差异性、多样性的各种要素之间的相济相成、协调和谐。
致中和观是中国传统文化的核心,同样也是中医文化的核心,“和”字贯穿了中国传统文化三大基石——儒、释、道。中医文化深受传统文化“中和”二字影响,逐渐形成了“中和之医”的内涵,又用于指导临床,形成了独特的生理观、病理观、诊断观、治疗观及养生观。
中医象思维来源于中国传统象思维,反映到中医诊疗实践上,通过感官直接观察人体所表现出来的外在功能表象,运用取象比类以及阴阳五行等抽象概念进行推演,通过司外揣内、整体思维来揣测生命及疾病内在联系的一种思维方法。
中华文化源远流长、博大精深,而脱胎于其中的中医文化亦有着深厚的内涵。什么是文化?就是人类发展过程中的物质文化和精神文化的总和。什么是中医文化?就是中医发展过程中的物质文化和精神文化的总和。但是从中国传统文化的角度出发,怎么定义文化呢?《周易》有云:“刚柔交错,天文也。文明以止,人文也。观乎天文,以察时变;观乎人文,以化成天下。”所以说文化,就是以文化人、教化天下。
从四方面入手研究中医文化
研究中医文化应该从价值观、思维方法、行为方式、物质文化入手。
第一,中医文化的价值观包含以人为本、致中和观、崇尚自然。
以人为本在中医的方方面面都有体现,《黄帝内经》有言:“天覆地载,万物悉备,莫贵于人”,强调在天地人三才里最贵为人,《备急千金要方》也指出:“人命至重,有贵千金”。受到儒家“仁者人也”“仁者爱人”的说法影响,要求医生尊重人、爱护人,提倡“大医精诚”。
致中和观是中国传统文化的核心,同样也是中医文化的核心,《中庸》有言:“中也者,天下之大本也;和也者,天下之达道也。致中和,天地位焉,万物育焉。”这里说的“中”是指事物存在的最佳位置。而“和”为最佳状态,完美平衡,具有和谐、平衡、平和、和合等内涵。“和”字贯穿了中国传统文化三大基石——儒、释、道。中医文化深受传统文化“中和”二字影响,逐渐形成了“中和之医”的内涵,又用于指导临床,形成了独特的生理观、病理观、诊断观、治疗观及养生观。
中国传统文化价值观崇尚自然、顺应自然。老子曰:“人法地,地法天,天法道,道法自然”。这表达了对自然的尊重、敬畏,更强调了顺应、顺从、不强求的价值取向。中医认为,疾病的起源是由于违背自然之道,治病则应该顺应自然。而在疾病愈后恢复方面,中医强调平衡患者阴阳,恢复自我调节的能力,而非过度治疗。
第二,关于中医文化的思维方式,主要有象思维、整体思维和恒动观。
中医象思维来源于中国传统象思维,比如五行,《尚书洪范》有云:“水曰润下,火曰炎上,木曰曲直,金曰从革,土爰稼穑。”通过把世间万物按照润下、炎上、曲直、从革、稼穑的性质归类为水火木金土5个属性,再研究它们的属性以及生克制化关系。在中医文化中,万事万物都在不停运动,《素问·阴阳应象大论》有言:“清阳上天,浊阴归地,是故天地之动静,神明为之纲纪,故能以生长收藏,终而复始。”反映到中医诊疗实践上,通过感官直接观察人体所表现出来的外在功能表象,运用取象比类以及阴阳五行等抽象概念进行推演,通过司外揣内,整体思维来揣测生命及疾病内在联系的一种思维方法。
第三,中医从始至终坚持的行为方式是人文关怀。
中医的人文关怀属于中医文化整体观里“形神合一”的概念,在中医治疗过程中,不但注重治疗身体疾病,而且会通过交流、沟通来帮助患者解决情志方面的问题,达到身心健康。《素问·上古天真论》云:“精神内守,病安从来。”
第四,中医的物质文化是祖先留给我们的宝贵财富。
中医在漫长的发展史中留下了丰富的物质文化,比如五禽戏、八段锦、马王堆导引术等,再比如现在各大医院文化建设所树立的名医雕像,这些都是物质文化。物质文化和精神文化是相伴而生的,如果只有物质文化而没有精神文化,那便不算是文化了。
以“和”文化诠释中医理论
学习中医文化,应注重培养中国传统文化功底。有同学认为中医“玄而又玄”,这正是由于缺乏传统文化的熏陶,对中国传统哲学体系了解不够充分,从而觉得中医古籍晦涩难懂,更无法理解中医理论。中医药大学招收的学生也以理科背景者居多,这就使得我们的中医教育由于缺乏文化而成为“无本之木”“无源之水”。
笔者有一个构想,利用中医文化里“和”的概念来诠释中医理论体系,我们可以把中医基础理论分为生理观、病理观、诊断观、治疗观、养生观5个方面。
先说生理观,《素问·生气通天论》云:“阴平阳秘,精神乃治”,中医认为真正的健康就是阴平阳秘,也就是“和”的状态,其中包含天人合一、形神合一、藏象合一。再说病理观,也就是阴阳失衡,即“不和”的状态,或因外感六淫,或因内伤七情等所致,阴阳消长失和,甚则一方损耗过度而致另一方失去依存,无法再继续保持阴阳两者的相互关系,故《素问·生气通天论》言:“阴阳离决,精气乃绝”。既然病理观是“不和”,那么诊断观就是“察其不和”,通过四诊收集“症”,判断所得之“病”,运用六经辨证、八纲辨证等方法分析疾病的“证”,从而得出明确的诊断。已经“察其不和”后,那么治疗上就应该“调其不和”,内服有膏、丹、丸、散、汤等多种剂型,外用也有散、锭、栓等各种方法,还有针灸、推拿、拔罐、刮痧等传统治疗方法,更可通过沟通交流来调畅情志,“谨察阴阳所在而调之,以平为期”。最后说养生观,在《黄帝内经》里已经说得十分全面:“上古之人,其知道者,法于阴阳,和于术数,食饮有节,起居有常,不妄作劳,故能形与神俱,而尽终其天年,度百岁乃去。”做到以上要求,自然可以达到“形神和谐”,得享天年。
中医文化传播要做好“升降出入”
中医文化传播需要做好“升降出入”。这个概念起源于《黄帝内经·素问》中的《六微旨大论》篇:“故非出入,则无以生长壮老已;非升降,则无以生长化收藏”,原指自然万物的变化之道以及人体生命活动的根本都离不开气的自下向上(“升”)、自上向下(“降”)、由内向外(“出”)、由外向内(“入”)4种基本运动形式。
《素问·气交变大论》中指出:“夫道者上知天文,下知地理,中知人事,可以长久,此之谓也。”所谓“上知天文”,也就是刚刚提到的“升”,指的是中医文化的科普传播者应紧跟国家政策和战略,在其指导下推广中医文化,使其成为中医药事业发展的重要组成部分;同时中医文化的科普传播工作可以有效地沟通基层,收集社情民意,为了解民众兴趣和需求提供渠道,有助于民声上传。而“下知地理”,也就是“降”,指的是接地气,要了解民众的需求和兴趣所在,广泛联合多媒体平台,提高民众的中医文化素养,让民众真正地认可和接受中医文化,达到传播和弘扬中医文化的目的。而“出”指的是走出去,扩大国际影响力。中医文化的科普与传播应该搭上国家“一带一路”倡议的快车,向全世界传播中医文化,同时作为打开中华文明宝库的钥匙,帮助世界了解中国文化的魅力。而最后这个“入”,指的是要让中医文化真正地深入人心,切实地服务于民众,提高民众健康素养。
就如同《素问·六微旨大论》所言:“故非出入,则无以生长壮老已;非升降,则无以生长化收藏。”同时做好“升降出入”,才能真正做好中医文化的传播。(何清湖
刘子毓)
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精、气、神本是古代哲学中的概念,是指形成宇宙万物的原始物质,含有元素的意思。中医认为精、气、神是人体生命活动的根本。在古代讲究养生的人,
都说人应有精、气、神,其中是何谓之意呢?
精,泛指人体中一切有用的成分。如先天之精,后天水谷之精等。这种精禀受于先天,并受后天精气的滋养而充盈。肾精化生元气,运行全身,促进人体的生长、发育和生殖,并且推动和调节全身的生理活动功能,是人体生命活动的原动力。同时,在生殖过程中,医|学教育网搜集整理男女之精交合,则产生新的生命。
气,是人体生命活动的动力,是指肾精所化生之气、水谷精气和自然界之清气,三者共同组成人体的精气。气还包括肾中所藏之精气,即肾精。有形之精与无形之气,可以相互转化,即所谓“精气互化”。
神,指一切生物生命力的综合外在表现,还指人的精神意识思维活动。
历代中医学家都非常重视精气学说,把精、气、神称为人生“三宝”,创立了“精气神学说”。所以说,精可化气,气可化精,精气互化;精气生神,精气养神,神有统摄精气的作用,故三者可分而不可离。
精、气、神的详述:
一
) 精气神之精
精---生命活动的本原及物质基础精,是体内精华物质的总称,是构成生命体,产生并维持生命活动的物质基础。按照不同的划分依据,有不同的名称及类别。依据来源,精先天之精和后天之精。先天之精,禀受于父母,与生俱来,是生命的本原物质。后天之精,源于清气和水谷,化生于肺脾胃,是人出生后赖以生存的物质源泉;依据功能,精可分为生殖之精和脏腑之精。生殖之精,是具有生殖能力的精微物质,贮藏并旋泄于肾,是人类繁衍及与生殖有关的功能、性别征象的物质基础。脏腑之精,由吸入的清气和饮食的水谷化生,藏于五脏,其余者输藏于肾以备用,是诸脏腑功能活动的物质基础;依据内涵范围,精又可分为广义之精和狭义之精。广义之精,泛指构成机体和机体内贮藏的精华物质;狭义之精,特指与生殖有关的精微物质。精气神学说中的“精”,是“广义之精”。《素问·金匮真言论>所日:“夫精者,身之本也。”此精,不仅指生命的本原物质,还包括构成人体、维特人体生命活动的精华物质,如张志聪注:“夫神气血脉,皆生于精,故精乃生身之本,能藏其精,则血气内固,邪不外侵。”可见,精气神学说中的精,是涵盖了上述各种类别的“精”所形成的综合概念,是与气、神相对应的特定名词。
二 )精气神之气
气---生命机能的动力和能量运动气原属哲学范畴,被古代哲学家认为是宇宙万物的本原物质。气的概念引入医学领域,便赋予了特定的生理学意义。因此,哲学中的气与中医学的气,虽有相承关系,但却是两不同的概念。《内经>中的气有多种含义,从其共性而言,有如下特点:第一,运动不息。《灵枢·脉度>日:“气之不得无行也,如水之流,如日月之行不休……如环之无端,莫知其纪,终而复始。”说明气是不断运动,流行不止的,在人体内有规律地周行全身。一切生命机能都在气的运动变化中完成,故《素问·六微旨大论》日:“成败倚伏生乎动,动而不已,则变作矣。”可见,生命的存在,以气的运动为前提,气的运动停止,便是生命的终结。所以《素问·五常政大论》日:“气止则化绝。”第二,无固定形状。《灵枢·决气》日:“上焦开发,宣五谷味,熏肤、充身、泽毛、若雾露之溉,是谓气。”指出气虽具有多种功能,但它却象“雾露”般的无固定形状。第三,有征可寻。《素问·气交变大论》日:“善言气者,必彰于物。”说明气虽然无形可见,但却可通过一定的物质运动形式表现出来。根据上述特点可知,运动是物质的根本属性,气是客观存在的物质,但它不是有固定形状、肉眼可见的物质形态,而是无形有征的能量运动。按照现代科学的认识,能量也是物质存在的形式之一,也属物质范畴。因此,中医学的气,可定义为:人体内具有生命活为活力、不断运动、无形有征的精微物质。它既是人体的重要生理组成部分,也是机体生命活动的动力。
三
)精气神之神
神---生命活动的主宰及外在征象《内经》论神与先秦诸子同出一源。“神”字本义指北斗的斗柄,后衍生出万物“主宰”之意。《说文解字》日:“神,天神引出万物者也。”徐灏笺:“天地生万物,物有主元者日神。”限于生产力发展水平,古人对自然界众多复杂的事物和现象无法解释,认为有变化莫测的力量主宰着自然及人类。随着社会生产力的发展及人们认识水平的提高,人们逐渐认识到:“神”是自然界阴阳五行变化“自造”而成,并不是某种超自然的力量,因此,神可以被认识、被观察。《内经>作者是坚定的唯物主义无神论者,引入“神”的概念,主要有如下含义:第一,指自然界物质运动变化的规律。如《素问·气交变大论》日:“天地之动静,神明为之纪。”谓自然万物的变化规律即神明。第二,指生命活动的主宰。《灵枢·天年>日:“失神者死,得神者生也。
“血气已和,营卫已通,五藏已成,神气舍心,魂魄毕具,乃成为人。”说明神是决定生命存亡的关键,在胚胎发育过程中,只有具备了“神”,才能发育成为有生命的人。种主宰生命的“神”,一旦失常,便会影响生命活动。甚至导致生命机能的丧失,所以,《素问·玉版论要》日:“神转不回,回则不转,乃失其机。”张介宾注日:“神者,阴阳变化也,易日:知变化之道者,其知神之所为乎。转,运行不息也。回,逆而邪也。神机之用,行百环无穷,故在天在人,无不赖之以成化育之功者,皆神转不回也。设其回而不转,则至数逆、生机失矣,故日神去则机息,又日失神者亡也。“第三,指人体生命活动的外在征象。“有诸内,必形诸外“,内在的神机运动,可通过外部征象表现出来,凡视听言动、形色舌脉、喜怒忧思悲恐惊等都是神的具体体现,故中医学将生命活动的外部征象,即信息反映,亦称作“神“,并据此判断生命机能的得失存亡,如《素问·移精变气论>日:“得神者昌,失神者亡。”又日:“理色脉而通神明。”第四,指人的精神、意识、思维活动。《素问·八正神明论>曰:“请言神,神乎神,耳不闻,目明心开而志先,慧然独悟,口弗能言,俱视独见,适若昏,昭然独明,若风吹云,故日神。”说明人对外界事物的体察、领悟、见地、把握、理解等意识思维过程皆属于神的内容之一。
以上关于“神”的四种含义,前者属于哲学范畴。后三者又相互关联,可分不可离。神居内则为生命活动的主宰,现于外则为生命活动的征象。精神、意识、思维活动是为强调人区别于一般动物的本质特征而分化出来的,其意义可涵盖于“主宰”、“征象”之神中。因此,《内经>中人之“神”的三个含义实为三位一体。
四 )
精气神之间及其与五脏之间的关系
精气神的关系 精、气、神分别代表着生命活动的本原及物质基础、生命活动的动力及能量运动、生命活动的主宰及外在征象。在生命活动中,精气神密切相关,缺一不可。其中,精主静而内守,气与神动而外运,故精与气、精与神之间存在着阴阳既对立,又互根互用的辨证关系。
《素问·阴阳应象大论》日:“气归精,精归化……精食气……化生精。”“气归精”,谓气的运动变化是化生精的动力源泉;“精归化”即精是气化的物质基础;“精食气”。是说精能供给气化功能的需要,与“精归化”类同;“化生精”,指气化活动过程中可产生新的阴精,意同“气归精”。可知,精与气之间的阴阳互根关系,具体体现为精是气的物质基础,气是精的功能表现。
精与神常并称,如《素问·生气通天论》日:“阴平阳秘,精神乃治。”张介宾注目:“人生所赖,唯精与神,精以阴生,神从阳化,故阴平阳秘,精神乃治。”可见,精与神之间,亦如阴阳相随,须臾不离。精为神之根,如《灵枢-本神>日:“两精相搏谓之神。”又神为精之主,故《灵枢-本神》有:“恐惧而不解则伤精”的记载,张介宾注日:“神伤而心怯,心怯则恐惧,恐惧则伤肾,肾伤则精不固。”说明神对精有控制调节作用。
以“源气归仁”理论为指导开展中医药实践
(2023-02-01
03:54:31)[编辑][删除]
时间:2023-01-30 来源:中国中医药报3版 作者:罗浩
运城职业技术大学 张其成 山东大学儒学高等研究院
中医学建立在中国传统哲学的基础之上,中医学以“气”来说明人体生命的本质、动力,“阴阳五行”从《黄帝内经》开始就成为中医学的最基本概念。随着中医学的发展,“气—阴阳—五行”还成为中医学最基本的思维模式,这一思维模式具有功能性、超形态性、互换性、普适性,并被用来说明人体生命的生成与活动、人体生命的功能与结构、病机的产生与变化、诊断治疗与预防疾病。
当进入中医药实践时,此类传承久远的哲思为何能够一以贯之?在知识和信息碎片化传播的今天,这些“大而无当”的概念范畴又如何可以执一统万?回答这一问题,或许都要追溯中医药实践的根底处、归宿处的那个“一”,即不断追问中医药学、中医药人是如何通过实践慎思做出道德判断,决定自身行动,且为自身的判断与行动提供理由和辩护的。中医药理论上根本的、能成为本原依据的“一”应是气一元论,价值观上根本性的、可作终极行为准则的“一”则是“仁”,合起来说就是“源气归仁”。
气一元:中医药实践理性的逻辑起点
从常识出发,一个人的行为选择具有一致性、统一性,且源于其内心动机及其认知。中医药实践历数千年而绵延至今,理论代有突破创新,具体实践方法一直与时俱进。随着当代医疗服务场景、需求的变化,很多临床中医开始使用精细仪器,能够开展精巧手术。而当我们反思临床中医正在使用的手术、检查、手法等具体实践方法时,中医药似乎又自然而然有一种共识性选择,被“选出”的尽管多样却都有“是离窠臼,不离窠臼”的中医药神韵。其背后的根源性成因一是世界观的驱动,二是价值观的抉择。
天是人的天,人是天的人
就世界观而言,中国哲学家既不把天抽象为一个纯粹的“存在”客体,也不把人抽象为一个纯粹的“思维”主体,而是把“天”看成是“人之天”,把“人”看成是“天之人”,天人合一、天人相应、天人一性、天人一体、天人一理。为什么会有这种特点呢?因为中国哲学和中医药学的世界观本质上持“气一元论”的观点。当代著名哲学家朱伯崑先生对北宋张载“气论”的解读可谓简练阐明了气一元论的实质:气是万物本原,气自身具有生生不已的变化本性,具体为阴阳二气的相互推移,这是事物变化的动因;气一元论表现为“气象统一”,一是凡有皆象,一切存有都是一种“象”,象指性能,形指形态,形象二者可以相互转化,二是凡象皆气,万千变化之象的实质都是气的屈伸聚散;气的具体运动形式主要表现为“感应”“变化”。在气一元论的观点之下,作为医者的具体化的、个性化的人就可能通过感应、体悟去觉知天对人的影响和作用,也因为作为患者的具体化的、个性化的人和医者有统一性,也是“一气”之下阴阳二气推移变化的“形”“象”一体的具体存在,医者才有可能对患者达成理解、知悉,医患间交流讨论问题、商量决策以及共同努力协作完成诊疗的过程才成为可能。
凡有皆象,执大象天下往
气是万物的本原,天及自然现象与人事之间的关联互动通过“气”实现。如董仲舒认为“治乱之气”会影响天地间流通的阴阳之气,韩愈也认为“上天不虚应”。中医药在实践中也奉行“阴阳四时者,万物之终始也,死生之本也。逆之则灾害生,从之则苛疾不起”,强调人的主动性的同时,不忘记人的生命有来由、有根底,是“大块载我以形,劳我以生,佚我以老,息我以死”,也赋予人对天地自然负起责任的担当。
凡有皆象、凡象皆气,作为性能的“象”,可以感知而未必有形,超越形体而更趋近于本原的气。于是“象”就成为中医药实践选择出来的重点把握的对象,中医药实践里看舌象、察面象、把脉象,都是一种象,本质上又“凡象皆气”,都是人的生命的阴阳二气推移变化的态势呈现。中医药实践所着眼和针对的问题,一般都是抽象提炼成“象”属性的问题,既不是单一“形”的物质性问题,又不是单一的“气”或“神”的功能性问题,是所有问题在“气一元论”思想下的一种分析、整合而抽提出的“象”属性的问题。中医药实践中选择搭配其所使用的材料、方法时,也在“象”“气”层面对这些内容给出标签、做出匹配,如药物的四气五味、穴位的气血温凉等,这些都基于形态物质基础,又超越形体物质,都是一气之变化。正因为万物同源于一气,人体生命的阴阳二气才能够被我们选择出来的同样源于“气”的治疗物质和手段所干预、所调整;正因为万千变化的实质皆为气的运动,中医药实践从视角眼光、诊察手段、治疗方式、防护举措到养生保健才能千百年来保持其逻辑自洽、学脉传承和至今实有疗效。
仁一贯:中医药实践的价值归宿
中医药理论与实践归根到底会落脚到活生生的人的生命上,因此历代中医药人无不对此心存敬畏。无论如何,中医药实践都必须通过自身的实践慎思,做出道德判断和价值选择,进而决定自身行动。应该说通过回顾和观察中医药实践在做什么、想做什么、能做什么这三个问题,就能发现中医药实践的通顺逻辑和合理合情。而从更究极意义上说,中医药实践的做与不做的选择,这本身就有重要的价值观觉醒的意义。早在先秦时,孔子就说“克己复礼为仁”,人的自主性在此得以彰显,即能够让主动的“己”主导被动的“己”(被克制的那个自我部分),其心志、行为不为他者所左右,能自我决定,这样的主动性得以实现的人可以被称之为“仁者”。在主动性具体实现中,自我、他人都得以成就,即修己达人,而成就他人,也就体现为爱,因此,孔子又以“爱人”释仁。应该说,中医药围绕生命健康为目标开展实践时对医者的审慎使用其自主性提出了非常高的要求,也因此中医药实践理性天然与“仁”有亲和兼容,也就是所谓“医乃仁术”,学不贯今古,识不通天人,才不近仙,心不近佛者,不可为医。
为人为医,“仁”一以贯之
如果说中国哲学的目的是为人构建精神家园和价值世界,那中医药实践的目的就是为人的精神家园和价值世界之构建维护、促进和调治出健康的生命基础。在中华传统文化里,虽然生命的精彩终归于“神”的精彩和幸福,如《论语》里孔子欣赏的“浴乎沂,风乎舞雩,咏而归”自由气象,又如《庄子﹒逍遥游》里“不食五谷,吸风饮露,乘云气,御飞龙,而游乎四海之外”神人风韵,但这些生命境界终归并不脱离物质性的身体生命,生命的价值感、幸福感之体验和彰显都会在“身”这一载体上呈现。
中医药实践的主体医者一贯以“仁”自律,如孙思邈在《大医精诚》提出“凡欲为大医,必当安神定志,无欲无求,先发大慈恻隐之心,誓愿普救含灵之苦”,以“大慈恻隐之心”为大医的第一条件;再如以普同一等为行医救治的基本准则,即“若有疾厄来求救者,不得问其贵贱贫富,长幼妍媸,怨亲善友,华夷愚智,普同一等,皆如至亲之想”,典型例子就有明末清初傅山,尽管其政治意愿是反抗清廷暴政,但无论是清廷官员还是反清志士的亲友因病求治时,他仍尽心救治;又如刘纯感所慨叹“良方录传,不惟及于一家一国,且遍于天下而传于后世,岂不愈于身亲为之者耶”,历代名医都有不私其有之心,及至今日,张伯礼院士、仝小林院士在分享防治新冠病毒感染的中医药方案与经验时仍是毫无私心。
和道用术,显仁惠民
如果用一个字概括中医学的核心价值,那这个字就是“和”。从《尚书·尧典》“协和万邦”到《周易·乾卦·彖传》“保合太和”,从史伯“和实生物,同则不继”到老子“冲气为和”、孔子“和而不同”,“和”逐渐成为中华文化的核心价值,并在中医药学中得到最好的应用和发展。从哲学追问看,“气一元论”决定了“和”是合乎逻辑的价值抉择,因为天地人、你我他都是一气之化,其内在就有“和”的可能和自然趋向。于是从中医药实践的视角看去,在其各个层面的生生、全生的方法主张都以“和”为旨归。
在天人关系层面,中医药实践完整地秉承了天人相和这一理念,如《黄帝内经》说“法于阴阳,和于术数”“人以天地之气生,四时之法成”“夫人生于地,悬命于天,天地合气,命之曰人”等,人居天地之间,天人和才能风雨有节、寒暑适时,天地和而气和,气和而心和,心和而形和,人才得以长生久视。中医药实践的目的是使人与自然达到“太和”状态,如《医学研悦·伤暑全书》说“庶起轩黄岐伯于当年,以常回太和之宇也”,又如《痘疹心法·自序》说“所谓无伐天和,无翼其胜也”。在社会人际关系层面是人我相和,对中医药实践重视与患者、与同道的关系,主张要做到信和、谦和、温和。在生命体的身心关系层面是形神相和,即“食饮有节,起居有常,不妄作劳,形与神俱”,饮食要与自己的体质、身体状况相和,起居要与时令、昼夜规律相和,运动要与自己的年龄、身体相和,心神要与形体相和。在疾病观、诊疗观层面就是人体生命自身的阴阳相和,即“谨察阴阳所在而调之,以平为期”。
《易传》《礼记》等都以“道”为一个生生不息的过程,“生生之谓易”,而“一阴一阳之谓道,继之者善也,成之者性也”,人是对自然承担起责任的德性主体,由此确立了“仁”的生态维度,也为“仁”在宋儒那里上升为世界本体、天理、天地之心,成为天地万物的“生意”奠定了基础。而“和”是“道”(气)在生生、化育万物中呈现出来的关系状态,这种状态又是由人天相和、主客一体的自主能动的人观测到的、体悟出来的,因此和即是道,和即是仁,且和不离人、不远人。中医药实践必然需要借用各种物质、技术、知识、工具等载体,这些载体本身不能成为目标,即“术”不能戕害或妨碍其所承载的“道”生生、化育、长养万物的功能,这样和道的“术”才是被中医药实践所期许褒扬的。这样一来,“和”作为核心价值一旦在人体生命上、中医药实践活动中完成实现,利于生命、惠及百姓的“仁”的功能和结果也自然地呈现出来。
生生之具,在实践中验证提升疗效
中医药实践能做什么?显然,在中医药的一般传统中,我们并没有给自己设置夺天地之造化的高悬目标,起死回生的故事也仅仅在追忆先贤的文学记述里激励着一代代中医药人,根子里救病扶伤才是我们的天职,“上以疗君亲之疾,下以救贫贱之厄,中以保身长全,以养其生”才是我们的职业追求。这正是《大学》所谓“知止而后有定”“知所先后”“止于至善”的体仁用仁。
中医药人总在自觉对自己提出内求己身、自强不息的修省担当,坚定融古铄今、唯新唯用的技术标准,并不断提醒自己坚持“正气存内,邪不可干”的自然生态原则,提醒自己去相信和利用人体生命的自组织、自调节和自痊愈的力量。而这一切都深深根植于天人相合的“气一元论”中,中医药实践能保持这份澹然确信,也同样深深根植于一代又一代中医药人的审慎、细致、仁和的临床实践之中。
立足脏腑整体观
陈国权辨治心系疾病案三则
摘自2024-3-15中国中医药报
陈政孚 陈国权 湖北中医药大学
中医学根据心的生理功能和病机特点将胸痹、心悸、不寐等病证归属为心系疾病范畴。心系病证虽病位在心,但与肺、肝、脾、肾亦有密切关系,治疗时应结合脏腑整体分析,辨证施治。湖北省首届老中医药专家学术经验继承工作指导老师、湖北中医药大学教授陈国权从事中医临床50余年,拥有深厚的理论基础和丰富的临床经验,擅用并能活用古方、经方,临床收效良好。现将其治疗心系病证验案三则整理如下,探讨其组方特点、用药规律,以求对指导临床用药有所裨益。
胸痹案
李某,男,55岁,2023年10月25日初诊。主诉:胸闷2个月。患者从8月下旬开始突发胸闷,或左胸有针刺样疼痛。清晨流清涕且口干,打喷嚏,耳鸣,夜晚磨牙。舌暗红,苔白腻,脉弦。
诊断:胸痹(肝肾阴虚,胸阳不振,肝气郁结)。
治法:滋养肝肾,振奋胸阳,疏肝理气。
方用一贯煎、瓜蒌薤白半夏汤合四逆散加味:生地黄15g,当归10g,炒川楝子8g,北沙参10g,麦冬10g,枸杞子15g,全瓜蒌15g,薤白10g,法半夏10g,柴胡20g,炒枳实15g,炒白芍15g,炙甘草8g,桃仁10g,红花10g,丹参20g,黄芩10g,白芷8g,炒白术10g,茯苓10g,炒谷芽15g,炒麦芽15g。7剂。
2024年1月9日患者因咳嗽就诊时诉,上药6剂服毕,不仅长达2个月的胸闷、胸痛消失,且余症也渐消。
按
胸闷2个月伴左胸刺痛,可视为胸痹轻证。《金匮要略•胸痹心痛短气病》中明确阐述其病机为“阳微阴弦,即胸痹而痛”。耳鸣、夜晚磨牙为肝肾阴虚兼风之象;脉弦为肝郁气滞之征;舌暗既能体现血瘀的一面,又能体现胸阳不振的一面;苔白腻提示脾气虚,湿邪内生。陈国权首选一贯煎养肝肾之阴,使木不侮金,子令母实;又选用瓜蒌薤白半夏汤振奋胸阳,桃仁、红花、丹参活血养血;加四逆散疏肝解郁,使木不刑金;炒白术、茯苓、炒麦芽、炒谷芽健脾祛湿和胃;佐白芷兼以解表。其中四逆散中柴胡以升其气而令肝疏,柴胡、黄芩系小柴胡汤的君药,一升一降,升降相因,是以柴胡达20g之多。
本案胸痹可视为轻症或早期症,与《金匮要略》所论胸痹病机相似,而症状大异。清晨流清涕且口干、打喷嚏提示仍有轻度表证,故治里为主兼解表,而《金匮要略》所设皆治里之法。
心悸案
刘某,女,42岁,2023年10月13日初诊。主诉:断续心悸多年。患者多年前开始心悸,不久便断续发作,无明显规律性,但劳累后发作更为频繁。睡眠稍差,额头偏右侧逢阴雨天即疼(有外伤史)。纳少,二便调。舌边红,苔白,稍厚,脉沉。
诊断:心悸(心脾两虚,血亏而滞)。
治法:补养心脾,养血活血。
方用归脾汤合桃红四物汤加味:党参10g,炒白术10g,炙黄芪20g,当归20g,炙甘草8g,茯神10g,炙远志8g,炒酸枣仁15g,广木香10g,桂圆肉10g,生姜10g,大枣25g,桃仁10g,红花10g,生地黄10g,川芎10g,炒白芍10g,三七10g,天花粉15g,白芷8g,郁金10g,砂仁8g。14剂。
10月27日复诊:心悸减少,梦多,或前额疼,药后曾解水样大便,每日2~8次,但不伴腹胀、腹痛。手足冰凉,月经量少。补述有肝内胆管结石,咽痛。舌红,苔中白厚,脉沉。守上方去四物汤、加五苓散等:党参10g,炒白术20g,炙黄芪20g,当归10g,炙甘草8g,茯神10g,炙远志8g,炒酸枣仁15g,广木香10g,桂圆肉10g,生姜10g,大枣25g,桃仁10g,红花10g,白芷8g,三七10g,天花枌15g,郁金10g,砂仁8g,泽泻24g,桂枝4g,茯苓10g,猪苓10g,高良姜10g,制黑顺片6g,牛蒡子6g。14剂。
11月15日三诊:心悸发作频率及程度又减,前额疼痛消失,梦减。饭后或胃脘胀满,大便调,手足依然冰冷,咽中有痰。经行第5天。舌淡,苔灰白,脉沉细。据其脉证,改用温脾养肝之法,方投香砂六君丸合四物汤加味:制香附10g,砂仁8g,党参10g,炒白术10g,茯苓10g,陈皮10g,法半夏10g,炙甘草8g,熟地黄10g,当归10g,川芎10g,炒白芍10g,肉桂6g,炙黄芪20g,柏子仁8g,白豆蔻8g,韭菜子10g,小茴香8g,杜仲20g,枸杞子15g,山药20g,桔梗6g,焦山楂20g,炒莱菔子10g。14剂。
12月7日四诊:心慌消失,饭后脘胀也消失,手足温暖,但咽中依然有痰,梦多。舌红,苔白,脉细。守上方加射干10g以防再犯。
2024年1月7日患者当面告知心悸再未复发。
按
患者因断续心悸多年前来就诊,劳累后加剧,睡眠差,可初步判断以虚证为主,即气血不足,心失所养,继而悸动不安。额头有外伤史,偏右侧遇阴雨天即感疼痛,是气血亏虚日久,而致瘀血阻滞。陈国权选用归脾汤合桃红四物汤健脾养心、活血养血。心脾同治,气血并补,兼活血、行气,使气滞得通,血痹得畅。二诊患者心悸减少,又视其舌苔中部白厚,则去上方滋腻之四物汤、加五苓散等健脾温阳祛湿。三诊患者心悸大减,余症消失,而手足冰凉依然没有改善,诊其脉为沉细脉,则改选香砂六君丸合四物汤加减温补气血、养血柔肝,使气旺血生,四肢得充,血足则心有所养,神有所居。四诊继续巩固疗效,加射干利咽喉,后心悸再未复发而收获全功。
不寐案
杨某,男,49岁,2023年11月29日初诊。主诉:失眠10年。患者10年前不明原因失眠,入睡困难,易醒,复睡难。常盗汗,胸闷,或心悸,或呕吐,焦虑,血压偏高,夜间手背发胀,尿黄。余可。舌暗,苔白,脉左细右弦。
诊断:不寐(肝血不足,气滞血瘀)。
治法:养血疏肝,行气活血。
方用桃红四物汤、四逆散合酸枣仁汤加味:桃仁10g,红花10g,熟地黄10g,当归10g,炒白芍25g,川芎20g,炒酸枣仁20g,知母10g,茯苓10g,茯神10g,炙甘草15g,炒枳实15g,柴胡10g,瓜蒌皮15g,焦山楂20g。10剂。
12月7日复诊:服药过半,睡眠即可达4个小时。药毕则胸闷、焦虑、心悸、呕吐、手背胀倶消失。腿部有力,盗汗减。大便稀,日1行。脉舌与上大同。守上方加玄参10g以巩固疗效。
按
陈国权立足脏腑整体观,认为不寐病位不仅在心,长期不寐更责乎肝。《素问•五脏生成篇》:“人卧血归于肝。”《金匮要略》中则有“虚劳虚烦不得眠,酸枣仁汤主之”的论述。
患者失眠长达10年,目前的病机是肝气郁结,郁而化火,扰动心神,心神不安则入睡困难;肝不藏血,阴血不足,魂无所藏则心悸易醒;阴虚内热,迫津外出则盗汗;母病及子,心经热盛,则见尿黄,心火及子则或有呕吐。其脉左细右弦即为验和。舌暗、胸闷、手背胀亦为气血郁滞的表现。陈国权选用桃红四物汤、四逆散合酸枣仁汤养血活血、疏肝理气、养阴清热,佐瓜蒌皮、焦山楂扶阳利气。诸药共奏养血疏肝、行气活血之功。服药过半即夜得以寐,余症消失。二诊则加玄参增强滋肺阴之力,以资巩固,且可防心病传肺。
本案除了辨证准确,用方合证外,药物的使用量亦是十分重要的一环。“中医不传之秘在于量”。陈国权认为凡两方或两方以上合化,相同药物的用量务必叠加。
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裘沛然谈从医六十余年的教训
裘沛然
“瘦因吟过万山归”是清代著名诗人黄仲则的诗句。它深刻地揭示了治学的艰巨性,揭示我们研究学问者既要读万卷书、还要行万里路这个颠扑不破的真理。我走过了医学科学上崎岖曲折的道路,临床上遇到许多挫折和教训。这对我来说,诚然是痛苦的回忆也是深可惭愧的。今把它写出来公之医界同道,也许对初学中医者可以提供一些借鉴和参考,作为前车之鉴吧。
1934年毕业后即于是年开业行医,当时我对中医学的造诣是颇为自许的。自以为除了学过各门课程之外,还看过不少医书,仅举伤寒一类而言,当时已研读过数十家著作。温病方面、则沉酣于叶、薛、吴、王数家,特别对叶氏的温病学说,曾下过一番功夫。说起温病的症因药治,颇能历历如数家珍。另如金元四家和李时珍、王肯堂、张璐、张景岳、沈金鳌、林佩琴等医家著作亦通读一过。我最爱读的还是历代的医案、医话,因为这一类书多是前人的临床记述,最有裨于实际应用。对西方医学的重要学科书籍、亦曾粗加浏览。有关国学文献、经、史、子、集,茫如烟海,但亦贪多务得,粗涉范篱。故以读书而论,当然不敢说已破万卷,确实也读得不算太少了。
临诊方面,我在青少年时代即跟随叔父看病,后来又侍诊于孟河丁师之门,对于丁氏的一套常用经验效方,几乎熟极如流。并又亲炙海上诸名家之教诲,如谢利恒、夏应堂、秦伯未、程门雪诸先生的处方特色,也稍稍学到一点。故当开业伊始,饶有一种“学成问世”的优越感。满以为挟此以游,真可以天下走得了。
当开始应诊时,也确实看好了一些疾病。但在岁月积累,病人渐多以后,问题也就越来越突出。在诊疗过程中经常遇到很多疾病没有办法解决,过去学过的理法方药,辨证论治的本领全用上了,经方、古方、时方、验方一套套的都用上去,可是仍然有不少疾病不能解决。我开始对祖国医学的价值产生怀疑,信心也有些动摇了。我想中医理论是否是臆测的玄谈?是否真有指导临床价值。科学是不断发展的,中医理论已是几千年前的东西,是否早已过时?我甚至怀疑古代方书、医籍及医案医话中所载内容的真实性问题……真可说疑窦丛生。
因而就着重进修西医学。在认真学习了相当一段时期西医学并通过临床实践观察以后,我又别有一番感觉:西医分析病原病理,诚然清清楚楚,条理井然,还可从实验室验证,但从临床用药来看,有许多疾病也同样没有好办法,尽管诊断检查的仪器设备新颖精密,而最后落实到治病还是效果不显,甚至毒副作用很大,什么抗药性、药物过敏、药物毒、菌群失调等副作用随时可以发生。于是对西医药也没有多大信心,终日徘徊于中西医学之间,为想找寻一种治病的最佳方法而感到苦闷、发愁!
当时我又回忆过去学医时的情景,曾亲自看到上海名医如夏应堂、王仲奇、丁济万诸先生,他们治好了不少西医所不能治的疾病,程门雪先生亲自给我讲过治愈一个经德国著名医师确诊并谢绝不治的结核性脑膜炎病儿,他用的是《福幼编》中的一张方剂,在近代著名学者郑传笈所撰“丁甘仁墓表”中曾说:“晚年名益重,道益行,不独沪地绅商,争相招致,即西商之侨居者,积资数千万,出其百一,足以尽集诸西药,而有疾必折衷先生。”这使我猛然省悟,自己看不好病,是我没有学习好,不是中医没有办法,其过在我而不在中医学。这就使我在彷徨的歧途中又回过头来,于是磨砺苦学,旧书重温。通过这次学习我终于一间微明,初步有以下几点认识:
1、学而不精:我在中年曾害过一次湿温重症,经医院确诊为肠伤寒,身发高热,中西药物遍投而热不退,病延二周左右,乃邀请甬上名医徐余藻医治,徐以大承气汤加甘草,药后细思,读了伤寒论千百遍,还没有学会用承气汤,良足自愧!其原因由于我只知大承气汤的主证是痞满燥实坚,困守于前人注释的一般概念而不知用巧;同时,湿热蕴蒸气分,清宣透达之说,也禁锢了我的思路。而西医学中肠伤寒在后期禁用泻药的观念也束缚了我处方用药的手脚。这一次提高了我对中西医学是二个不同理论体系的认识,我不再那么迷信西医了。对于娓娓动听的湿温理论以及伤寒与温病的实质问题,认识也较过去有了深化。
在早年行医时,我见到一位医生用熟地、当归、白朮、柴胡以治感冒,心甚鄙之,然而曾目睹其病人服该方而告愈。当时以为偶中而已,未之奇也。后来,我自己也遇到感冒病人,曾屡进桑菊、银翘、杏苏、麻桂等方,久延未愈,最后用“五柴胡饮”而竟收捷效。我过去亦熟读景岳书者,由于没有学到手所以不取用,不会用。
2、学而不广:我曾治疗一个患赤白痢疾病者,用了一系列治痢的正规方,如白头翁汤、木香槟榔丸、芍药汤、香连丸、枳实导滞丸以及丁师常用的治痢效方等,可是均无效果,下痢加剧,日夜登厕近百次,病人精神困惫,已臻危殆。在无可奈何中试用了一张《石室秘录》药味分量配伍奇特的方子,即白芍三两,当归三两,萝卜子一两,枳壳、槟榔、甘草、车前子各三钱,当时按照原书依样画葫芦,以冀幸中,不料服后次日泻痢次数减半,又服一剂而病全除。《石室秘录》是托名天师、雷公、张机、华佗等合著的一本伪书,我平素所不齿,今用此方竟如其所说“一剂即止,二剂全安,可用饮食”的奇妙效果。乃深悔我过去知识之狭和治学之偏见,未能俱收并蓄,有愧昌黎所称的医师之良。
3、学而不化:我感到自己在中医理论和处方方面“化”的功夫很差。譬如偏头痛,历代医书所载,常用全蝎、蜈蚣之类,我也常用,但效果并不好。我深知章次公先生治疗偏头痛效果很不错,他也用全蝎、蜈蚣,但却有几点与众不同。配伍方面:全蝎、蜈蚣常与补气养血药同用(如黄芪、当归),而且用量也重;还配合健脾化湿药(如淮山药、茯苓、制半夏);有时还加用附子。剂型方面常采用粉剂服用,以小剂量日服三次,常取得满意疗效。以后我治偏头痛,多遵循其法而奏效,说明“化裁”的重要性。可见前辈用药圆机活法的一斑。
试再举心胸疼痛为例,目前多习用丹参一味,我亦曾武步其后,临床有效有不效。为此细察并世医家之善治该病者,则并不局限于活血化瘀一路,有的作痰饮治,有的用行气宽胸之法,或用芳香宣窍,也可用养阴或扶阳药,并有用甘缓及和胃或养心等法,效果远胜于用单味丹参。这使我感到“胶柱鼓瑟”之非。即活血化瘀而论,也不必定用丹参,我曾治过一些病人,先用丹参无效,继用手拈散、失笑散也无效,最后考虑到用仲景抵挡汤,服后效果非常好,病情明显缓解。我深深感到自己学而不化的东西太多了,我还进一步理解到,学习一门学问,如果不精、不广、不化,就等于不学。我认识到以前就是犯这个毛病,现在总算是刚刚入门。
学到老,开始懂得一点,以前完全是盲人瞎马,现在对中医学略有粗浅认识:
1、中国医学确实蕴藏着丰富的临床经验和理论知识,其中有许多宝贵的经验,还没有被我们所掌握,特别是其中高超的理论,更没有被我们所认识,所以要虚心学习而万不可浅尝辄止和武断、臆测。
2、做医生要边读书,边临床,临床不能脱离读书,读书必须结合临床。光读书只有空洞的理论,光看病只有狭隘的经验,都无裨于提高自己,发展学术。
3、要开拓思想,既要精研中医学,也要读西医书,懂现代医学,还要多读现代基础科学和边缘科学的书籍。古代的文、史、哲也要有较好的基础。
4、中药的作用也是非常深奥的,不要用目前西医理论生搬硬套,例如发热、炎症、不要局限于清热解毒,辛温药甚至补益药也可能有消炎或者更重要的作用。同时也要打破中医学中一些人为的“清规戒律”。对目前中药质量,必须迅予改正和提高,否则,正确的处方也难奏良好的疗效。我们要在中医药学原有基础上深入发掘,有所创新突破。