庄子的“哲学绕口令”

                       刘在平

庄子的《庄子·齐物论》中说：“有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。有有也者，有无也者，有未始有无也者，有未始有夫未始有无也者。”

这段话，有点像绕口令，但却充满了哲学意味，被称作“哲学绕口令”。大概意思是：

宇宙万物有开始，有未曾开始的开始，又有未曾开始的未曾开始的开始。宇宙是有“有”的，也是有“无”的，有未曾开始有“有”的“无”，又有未曾的有过的未曾有过的“无”。

看起来，绕来绕去，纠缠有和无，实际上体现了一种境界十分高远、眼界非常开阔的究极思维。

这样的究极思维，是一种宇宙起源论的思维，在追究人们难以认知的宇宙起源，或宇宙生成。宇宙由时间和空间组成，正如《三苍》说：“四方上下谓之宇，古往今来谓之宙。”《淮南子·齐俗训》说：“往古来今谓之宙，四方上下谓之宇。”中国古代先哲，既没有先进的科学技术和观测手段，也没有依仗神话和类比，而是尽可能地用哲学思辨来探究宇宙，虽然很难排除一定的直观因素，但基本指出了宇为空间，宙为时间，包含万事万物的时间空间构成宇宙。

如果宇宙有边缘的话，那么边缘之外又是什么？时间如果有起点的话，那么这个起点之前是什么？

庄子是战国时期的人，是继老子之后道家思想学说又一位陈述、阐发、发展的思想家。上面的一段话，就体现了对于老子“先天地生”“有生于无”的宇宙生成论和时间论的进一步思考。

老子的宇宙观，已经远远超出了直观思维。从他的“先天地生”、“人法地，地法天，天法道，道法自然”、“玄而又玄”等提法中，我们看到他显然已经超越了“盖天说”“四方上下”“天圆如张盖，地方如棋局”“浑天如鸡子，天体圆如弹丸，地如鸡中黄，孤居于内，天大而地小，天表里有水，天之包地，犹壳之裹黄”等等朴素直观的想象见解。如果横向比较一下，世界上古典文化中也都有关于宇宙的观察与思考，比如古埃及有人认为大地是漂浮在水上的；古希腊有人说无数巨大的支柱支撑着大地；古印度人更具想象力，认为大地是驮在大象背上的。到了公元2世纪，古希腊天文学家托勒密提出“地心说”，到了16世纪中叶，波兰天文学家哥白尼建立了了不起的“日心说”。直到17世纪，英国伟大的物理学家、天文学家牛顿，以著名的“万有引力定律”，为后来科学的宇宙论奠定了基础。

自古以来，人类对于宇宙的探索从来没有停止，而且观测和研究的手段不断更新，眼界越来越开阔，思维越来越深邃。中国的“盘古开天地”“女娲补天”“共工怒撞不周山而撞断天柱”等神话传说；西方则有上帝创世说。直到18世纪，尤其是在19世纪，宇宙科学有了长足的发展，哈雷望远镜使人类对太阳系的了解更为深入。1905年，爱因斯坦创立狭义相对论，1916年创立了广义相对论。相对论对于牛顿的时空观是一次重大改造和超越，更为深刻地揭示了时间和空间的本质及其内在联系，对于现代宇宙科学起到了巨大的推动作用。之后，宇宙膨胀理论、宇宙大爆炸模型，使关于宇宙起源的认知初步形成了较为普遍的共识。

但是，探索宇宙的进程，总体上来说还是刚刚开始，宇宙充满无限的神秘，不仅仅在于其难以想象的浩瀚和无数难以解释、难以揭示的魔幻奇观，而且在于严峻挑战人类认知能力的佯谬，例如光度佯谬、引力佯谬、热死佯谬。暗物质、暗能量究竟是什么？时间究竟是物质存在还是人类主观产生的“内时间意识”？

从哲学上来说，康德曾经总结出著名的“四大悖论”，或者说是“二律背反”，其中第一个就是：正题：“世界在时间上有一个起点，就空间来说，也是有限的。”反题：“世界在时间上没有起点，在空间上没有界限；就时间和空间双方面来说，它都是无限的。”

也正因为如此，面对已经有了深入发展的宇宙科学，人们依然可以“哲学地”追问：宇宙大爆炸之前是什么？

联合国教科文组织于1998年发表了题为《科学的未来是什么？》的科学报告摘要，其中讲到：“大爆炸之前是什么样子？严格地讲，什么都没有，连时间、空间都没有”。

如果我们读老子，《道德经》中的话不仅是对于上述科学报告的“回应”，而且还是一种追问。

著名的宇宙科学家宇宙大爆炸理论，是根据1929年埃德温·哈勃的观测结果而推断的科学理论。哈勃的观测表明，往任何方向看，远处的星系都在急速地远离我们，也就是宇宙正在膨胀。著名的宇宙科学家霍金说过“如果在此时刻（指宇宙大爆炸——本书作者注）之前有过些事件，它们将不可能影响现在所发生的一切。所以我们可以不理它们，因为他们并没有可观测的后果。”也就是说，宇宙大爆炸之前——宇宙诞生之前，在那既无时间也无空间的“前宇宙状态”中，根本就没有、也不可能有任何可观测的结果，对后来的、以至于现在的一切都毫无关系，所以我们完全可以不理会。

老子大概不会同意霍金的观点，因为在老子看来，宇宙时间开端之前是“寂兮廖兮”，是一种“无”。但正是这个“无”，在哲学上依然有“意义”。老子认为：“有物混成，先天地生”，即是说在宇宙形成之前（比如密度无限大、尺度无限小以及形成这种无穷密集之前），道的运行已然发挥作用，宇宙大爆炸本身，也就是宇宙诞生、宇宙时间开端本身，即是“独立而不改，周行而不殆”的道的作用的产物。

两千多年前的老子，明确地断定宇宙是有开端的：“天下有始，以为天下母”，但开端之前，虽然一无所有，但那是酝酿了“有”的“无”：“寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。”

如果前宇宙状态对我们来说毫无意义，那么老子的“有生于无”又有什么意义呢？如果“开天辟地”之前毫无意义，那么探索“无中生有”的功能与作用又有什么意义呢？何况，我们由于没有任何可以观测的对象和结果，有针对什么、依据什么去探索呢？

今天，宇宙科学给我们带来了人类认知和行为范围的极大扩展，开普勒太空望远镜的任务，是观测天鹅座和天琴座中大约10万个恒星系统，并不断寻找“外星人”或外星生命；空间红外望远镜、干涉望远镜、地外行星搜寻者、康普顿太空望远镜、X射线太空望远镜、3D打印太空望远镜等。“旅行者”1号、“旅行者”2号，已经成为真正的星际空间探测器。

仅仅是阿波罗登月计划，就为我们日常生活需要带来许多非常实用的科技成果，包括广泛使用的水净化设备、消防员必备的呼吸系统、耐火耐热的聚合物织物、在医疗和真空清洁领域大有可为的无绳设备、用于速食食品保护的冷冻干燥术、电脑X光断层扫描(CT)和核磁共振扫描成像术(MRI、减震舒适的运动员跑鞋、用于急救装备与各种隔热的金属聚酯薄膜材料、无线电动工具、太空服，等等等等。人类就是这样，探索“玄而又玄”、神秘莫测的宇宙太空，却“无意插柳柳成荫”地在使用层面有了极为丰富的收获，这，是不是也可以理解为一种“无中生有”“有生于无”呢？

虽然我们这里列举了探索太空的“实际功效”，但意思是说，人类永远需要探索宇宙万事万物另一种“实在”——哲学上的实在。

爱因斯坦说过：“凡是涉及实在的数学定律都是不确定的，凡是确定的定律都不涉及实在。”看来，在伟大的科学家、思想家那里，他们所理解的“实在”，是一种内在的、潜在的、隐藏在“虚幻”之中的实在，而这样的实在，是更为本质的、哲学存在论意义上的实实在在。

有人说，科学前进一步，哲学退后一步。这是一种非常狭隘的偏见。历史证明，科学前进一步，哲学提升一步，科学与哲学的互动，折射了科学思维与哲学思维的互动。老子所说的“玄览而知”，就是哲学的形而上思维。科学的、实证的、逻辑的思维需要不断深入，而形而上思维也决不应退出人类思维。形而上与形而下，同为人类探寻未知的思维路径，两者可以互补互动，但决不可以互相替代。老子说：“天下万物生于有，有生于无。”这里的“无”，是一种哲学思辨上的终极追寻。自然系统的本质实在，只有能够“从无到有”、“无中生有”，才是有机的、功能的、作用性的实在。所以老子肯定了宇宙生成之前的“寂兮廖兮”，肯定了现象界一切具体存在的“前存在”状态，就是要强调作为道的实在，是一种超越具体现象界存在的确切实在。

再来看看庄子的另一段“哲学绕口令”：“出无本，入无窍。有实而无乎处，有长而无乎本剽。有所出而无窍者有实，有实而无乎处者，宇也；有长而无本剽者，宙也。有乎生，有乎死；有乎出，有乎入。入出而无见其形，是谓天门。天门者，无有也。万物出乎无有。有不能以有为无，必出乎无有，而无有一无有。”意思是：产生没有可以看到的出处，消亡逝没有明确的标志。有存在却没有确切的处所，有成长却见不到具体的始末。有所产生却没有具体出处即是实在。实在而看不见确切的处所，是无边际的空间。有成长却没有具体的始末，是无极限的时间。存在生，存在死，存在产生，存在消亡。无形无状的生死存亡，就是自然的玄妙之门。而这样的“天门”，就是无。万物产生于无。有不可能以有为无，必产生于无有，无有就是一切皆无。——这是一种对于前宇宙状态的“时间追问”。

一切探索未知、探索宇宙、探索未来、探索宏观、探索微观、探索未来，总之探索未知的思维都是有意义的——不仅仅是实用功效是从这样的探索中“带出来”的，而且终极探索将永远在激励着人类，引导着人类，启发着人类。

黑格尔说：一个民族有一些关注天空的人，他们才有希望；一个民族只是关心脚下的事情，那是没有未来的。

康德说：有两种东西，我对它们的思考越是深沉和持久，它们在我心灵中唤起的惊奇和敬畏就会日新月异，不断增长，这就是我头上的星空和心中的道德定律。

英国作家奥斯卡·王尔德（Oscar Wilde）说：我们都生活在阴沟里，但仍有人仰望星空。