天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间。吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。

至柔的，为何又是至坚的呢？观察身边万事万物，看一颗小草，随风摇曳，大风大雨来临了，我们不会担心它会被狂风暴雨刮走，因为它的生命力很顽强，虽然看起来弱不禁风，但是它在哪里都可以生根发芽。说到这里，到底什么是柔软，什么是坚强？到底是柔软好，还是坚强好？其实这是人类的二分思维，我以为这个世界的万事万物，是阴阳一体，是不分的，比如刚柔，有无，上下，高低，美丑，所有的对立面形成了一体。刚开始学习道德经时，老子说柔弱胜刚强。我就相信人要让自己变得柔弱，后来再慢慢体会经文，其实柔弱刚强是一体的，具体何时用柔弱，何时用刚强，大原则是要能合道，具体要灵活使用。而不是一味牵强附会地装柔弱，要不然也是背离道的。天下之至柔，驰骋天下之至坚。我个人认为其实是讲了道的现象，并没有分是柔软好，还是坚强好。接下来讲到无有入无间。其实这也是道象。天下万事万物就是有无相间，交错在一起的。“吾是以知无为之有益。”这句是谈到有道的人能体会到顺道而行的益处，不以人我之见妨碍道的运作。不言之教，无为之益，天下希及之。不言之教，无为之益是不带有自我执着心，顺道而行，才能体会无为的好处。我们常说身教重于言传。这是为何呢？因为那个言传带有强迫，带有暴力，更带有自我执着。而没有人愿意在被迫的情况下真正受教，真正臣服，往往带有抗拒，带有叛逆。不言之教或者身教它本身是一种无为之举，它给人选择的余地，它给人充分的尊重，让所有事情各个维度可以自然而然发生，当一个人经历过各种维度真正从内心臣服时，这个受教是不退转的，是质的飞跃，而这就是无为之益。为何天下少有人做到呢？因为世间的人带有自己的分别心，带有执着心，我们往往钻营的是如何更快更高更好地达到自己的目标，很少去深思我们的所作所为是否真的合道，而只有真正合乎道的事情才可以长久，不退转。