《金刚经》原文

如是我闻，一时，佛在舍卫国祇树给孤独园，与大比丘众千二百五十人俱。尔时，世尊，食时，着衣，持钵，入舍卫大城乞食。于其城中，次第乞已，还至本处。饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。

时，长老须菩提，在大众中，即从座起，偏袒右肩，右膝着地，合掌恭敬，而白佛言：“稀有，世尊！如来善护念诸菩萨，善咐嘱诸菩萨。世尊，善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，应云何住？云何降伏其心？”

佛言：“善哉！善哉！须菩提，如汝所说，          

须菩提，你怎么看？你们不要觉得如来有这样的念头，我应该度化众生。须菩提，不要有这样的念头。为什么呢？因为本质上无一个众生如来可以度化。如果有一个众生如来可以度化的话，如来即着了我，人，众生，寿者的相了。

须菩提，我在说法的时候，经常说：‘我’，那只是假藉的名词而已，实际上我内心已经没有我相了，也不会执着我相;但凡夫之人不理解，他们都认为一切都是实有的，所以才会贪得、执着，自己害自己，永远无法解脱。

    其实‘凡夫’在佛陀看来也只是一个假藉的名词罢了，并没有所谓的凡夫，因为众生皆有佛性，只因目前迷昧愚痴，所以才称凡夫，一旦觉悟，哪里还有什么凡夫呢?

须菩提，你认为能以佛的三十二种相，去见到佛吗?

须菩提回答说：“应该可以，应该可以。可以以佛的三十二种相，见到佛。

佛陀听完须菩提的回答后，解释说：“须菩提，如果能用三十二种相貌特征，去见佛，那么你看到的转轮圣王(管理四大部洲的国王，他也有三十二相。)就是如来了。”须菩提听了之后，立刻禀告佛陀说：“世尊，我现在了解您的意思了，不能以佛的三十二种相貌特征，去见如来。”

此时，如来佛祖说了偈语：如果你们整天跪拜祈求见到如来，或者用音乐和声音来祈求见到我，这样的人是行邪道，不能见到如来。（不要向外求，一切向内求，人人都是如来）那些每天焚香祭拜，祈求感应，这是迷昧之人的所作所为，而不知佛需在自己心中求，不是向心外求，所以，有以上行为的人，那是正路不走，偏走邪路，永远也见不到如来。

须菩提，如果你有这样的念头，如来是因为有圆满身相，才得到无上正等正觉的阿耨多罗三藐三菩提的。须菩提，不要有这样的想法。如果你这样想，那就是着相了，错误认为所有法尘相（所有相）都有生灭相了。不要这样想，为什么呢？因为得阿耨多罗三藐三菩提佛果的人，对于法尘相不说有生灭相，已经能够破相、破幻，看透无生无灭的本质，如是如来真藏性（先天一炁）无生无灭。

须菩提，假若有一位菩萨积满恒河沙那么多世界的七宝(金、银、琉璃、琥珀、砗磲、玛瑙、珊瑚。)拿来布施。假如另外有人，他没有去布施财宝，但知道一些佛法能修出无我相，是因为持戒修忍辱。以身作则地去生活中修忍辱，明智地修忍辱，对于恶事能理解包容，但不会纵容，惩恶也是扬善的一种方式，都是智慧地去实行。内心可以包容一切，没有善恶之分，因为都是因果，理解周围的一切。

后者在生活中修忍辱的功德要胜过前面布施宝物的功德。为什么呢？因为菩萨是不受福德的。须菩提于是又问：“世尊，为什么菩萨不受福德?”

    佛陀解释说：“须菩提，菩萨为了度化众生，因此做了许多利益众生之事，

    但是他们做了之后，就不应贪想自己福德可得多少?在乎自己功德可得多少?否则就会有计较得失之心，有了计较得失之心，就会产生烦恼妄想。

福德功德都是如是本心所做 ，本来就是如此行，不求任何回报。不应该以福德多少来去评判，这样会让菩萨贪着于功德，所以说菩萨不受福德。

须菩提，所以如果有人说：“如来的样子好像是走来走去，有时候坐着，有时候卧着，这样认为的人，他就是未能了解我所说“如来”两字的真正含义。为什么呢? 因为他们不知道，如来，不知道从哪来，也不知道去哪了，所以叫做如来。（因为万物都是如是如来真藏性所化，处处都是如来，没有来去，没有生灭，无处不在，无处而来，无处而去）

须菩提，假若有善良的男女们，将三千大千世界(一个太阳系所照之处叫做小千世界，一千个小千世界叫做中千世界，一千个中千世界叫做大千世界，小千、中千、大千共有三个千，所以称为三千大千世界，其实只是大千世界而已，但这已包括欲界天、色界天、无色界天。也是一佛所教化的国度，不只是释迦牟尼佛如此，十方诸佛也是一样。)打碎成为微尘(细小的沙子)，依你看来这些细小的沙子是不是很多呢?

须菩提回答说：“当然是很多，世尊。”为什么呢? 因为佛陀所说的很多微尘，它只不过是暂有的假相，如果微尘是实有的物体，佛即不会说是微尘了。

为什么这样说呢？佛所说的微尘众多，并不是真的如此，只是用这个名字来表达我讲的内容来区别其他而已。

世尊，您所说的三千大千世界，其实也是一样，是由许多的小千世界结合而成的，小千世界又由许多星球结合而成的，所以三千大千世界也只是假籍的名称而已。

为什么呢? 因为假如说世界是真实存在的，那么世界也只是一合相，如来说的一合相也并不是真的一合相，其实也只是假名而已。

佛陀继续说：“须菩提，一合相的世界，也是很难用语言描述清楚的。因为本质都是如是如来真藏性（也就是先天一炁）所化了万物，但本质都是虚无的，似有似无的祖炁如是如来真藏性。难以解说，可是世俗的一般人，却很欢喜去谈论执着于此。

须菩提，假若有人说，佛陀常常讲到我见(有私心)、人见(有区别对待人)、众生见(区别心对待众生)、寿者见(被生灭假相所迷惑) 。须菩提，你觉得这些人理解我所说的话吗？

须菩提回答说：“不了解的，世尊。这些人不理解如来所说的话。

    为什么呢? 因为佛陀平常所说的我见、人见、众生见、寿者见，只是为了帮助众生断除我见、人见、众生见、寿者见，不得不以此名字来解说，其实只是一种假藉的名词而已。”

佛陀说：“须菩提，想成就无上正等正觉的修行人，对于一切的佛法，都应当有如此的认知，如此的看法、如此的信解，不要生出法尘相，要了悟佛法的真义，不要执著佛法的名称。须菩提，所说的法尘相，如来眼里也并没有什么法尘相，只是取这个名字方便大家理解而已。

须菩提，假若有人以无量无数的世界，然后将无量无数的世界都填满了七宝(金、银、琉璃、琥珀、砗磲、玛瑙、珊瑚)拿来布施。还不如另外有善心的男女们，发心觉悟佛道，上效菩萨，下化众生。发菩提智慧心。依照这本金刚经去修持，为了讲解经文哪怕只有其中的四句偈语。持戒自修并经常读诵，或讲给别人听，或去演说给大众听，这个人所得的福报，胜过拿无数世界七宝去布施的人。

您为什么给人讲解的时候，不被相所迷惑，如如不动呢？

因为一切有生灭的法尘相，肉眼所见的一切相，内心所妄想的一切相。所有的相，都如同梦中的幻影，泡沫的影子，如早晨的露珠，又如闪电的影子，应该守住自己的清净心，以第三者的视角，来观看自己周围的一切。

也可以把它当作那是梦醒一场空，虚幻不实，如泡沫之乌有、如影像之虚假、如露水之短暂、如雷电之刹那而已，你们应该有这种认识，才可以如如不动的观世间一切。心不动，万物不动，境随心转，心空，一切空。

佛陀讲完这本金刚经之后，德高年长的须菩提，以及比丘(受出家戒之男众称为比丘)、比丘尼(受出家戒之女众称为比丘尼)、优婆塞(皈依三宝的在家男弟子)、优婆夷(皈依三宝的在家女弟子)，还有一切世间天道、人道、阿修罗道(六道之一，性好斗)，听完佛陀所说的无上妙法，都非常欢喜，也都相信佛陀所说的妙法，愿意依照此妙法去修行。

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