从原始社会到春秋末期，天道观是人们日常生活中最重要的组成部分，可以这样说，人们在生产、生活等活动中无天不在，无天不成，特别是统治阶级中对天的敬畏使人民群众更是觉得天是真实存在的，“死生有命、富贵在天”就是这个时候的最真实表现。虽然人们认为“天”是主宰万物的唯心论的思想，但是也有人认为“天”是无知觉，无意志的，是不能主宰万物的。作为当时集知识于大成的孔子更是对天进行了有益的探索，这也包括孔子注重人事的思想。所以，孔子既注重人事，他的天道观亦即“天”关系，在他的哲学思想中占有特殊重要的地位。他的“天”的涵义，根据文献记载基本有四种形式：

    一是自然之天。他说：“唯天为大，唯盎则之”，意思是说，只有天是无物不覆育的那样宽大的德性，只有盎能以天一样的德性对待人民，他又说：“天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉”？遮都是他就现象打比方所说的白然之天。孔子所说的天，也是指客观发展规律为天。他说：“春致其时，万物皆及生；君致其道万人皆及治六行”（《说苑·君道》），否则就必会像曾子席说的“上失其道，民散久矣”了。

     二是人事之天。比如孔子说：“获罪于天，无所祷也”，意即，行为违反了客观自然规律性，必然招致失败或危害，就是祷告天也无济于事。“齐太师子与适鲁，见孔子”后，出来“谓南官敬叔曰：‘今孔子，先圣之嗣，世有德让，天所柞也”。南官敬叔说：“孔子之道至矣，乃将施乎无穷，虽欲辞天之柞，故未得耳。”“子贡闻之，以二子告孔子”，孔子说；“岂若是哉，乱而治之，滞而起之，自吾志，天何与焉”，这显然是否定天有意志的。这都是孔子认识到自然界规律后所说的人事之天。

    三是生活之天。主要是表示他自己对自然界、社会以及人生的某些问题认识不了，也无可奈何时的慨叹。如说：“天之将丧斯文也，则后死者不得与于斯文也？天之未丧斯文也，匡人其如予何？”，便是他在遭到匡人围困时，对之无可奈何，一面为弟子壮胆，一面也哀伤自己遭遇不好而叹息之词。

    四是托言之天。孔子在愤激和悲恸或感慨时就多次说天，比如：子路不悦”，他发誓说：“予所否者天厌之”，他病了时，不满意“子路使门人为臣”，就说我“无臣而为有臣，吾谁欺？欺天乎一？”，颜渊死了，他悲恸地伤叹说：“噫天丧予！天丧予!”

    以上这些天，在孔子哲学思想中，前一种是比较科学的，它具有的实际意义是：客观规律是事物发展变化的必然性，不是以人的意志为转移的，顺应这个规律办事，才能避免失败或危险。孔子所讲的“天道”的正确成份，主要是“人道”，是人们的行为要合乎客观规律。战国时期崇孔的荀况解释得很清楚，他说：“道者，非天之道，非地之道，人之所以道也”。“楚昭王有疾，之日‘河为祟’。大夫请三牲”。昭王说不用，“祸福之至，不是过也，遂不祭。”，孔子听到后说：“昭王可谓知天道矣，其不失国宜哉”。反对儒家的墨子说过：“儒阻天为不明， 苍苍葬莽之天也。君人者，以百姓为天，百姓与之则安、辅之则强、非之则危、背之则亡”。由此可知，孔子所讲的“天道”，既是人道，也是治道，即治国，治事的合乎客观规律之道。孔子所说的后几种“天”，是没有实际意义的，也是受传统习惯的影响，而流露出的口头语。这一影响至今并未清除。