最近自己常常跟人说自己不识好歹，因为在自己的感受中实在是找不到什么好，什么坏。要是非要自己说说好坏的话，自己就会说无非是大家在一起需要有规矩。这个规矩在小范围内叫规矩；在寺院大点范围叫共住规约；在佛教叫清规戒律；在社会叫法律。

因为世界上的一切事物是平等的，没有好也没有坏。所以，自己常常说即使是神经病患者也只是他们的价值观与我们不同，在他们的眼里，我们才是神经病患者。只是大家在一起生活或者说是存在，要遵守纪律。所谓的纪律就是我们共住在一起，我们要按照某种规定来自律自己的行为，否则会影响别人的生活或者说是存在。

我们常常说缘起性空，我们不可能离开别的事物独立存在。那么我们要想生活或者说是存在下去的话，就需要有一定的规则，否则就乱了套了。所以，能够好好遵守这个规则的人就叫做好人，不能遵守这个规则的人就叫坏人。而这个人实际上是没有好也没有坏的。

因为一切是空，一切是平等的。我们就像找不到一件事只有好没有坏的一样，我们找不到一个只有好没有坏的人。同样我们找不到一件事情只有坏没有好一样，我们也找不到一个只有坏没有好的人。好与坏的性质都是空性，好中有坏、坏中有好。所以别想着这世界上一切好事都给自己，一切坏的事都给别人。

儒家还有祸兮福所伏，福兮祸所依之说。也就是说，一切的事情不要想绝对了，再好的事情也会是坏事情的开端；再坏的事情也可能是好事情的初始。我们如果能够明白世间一切事物的事实是如此，并牢记起来，我们就不会有烦恼了。我们就是得到大智慧了。

比如今天下了一场大雨，如果是很久没有下雨了，我们会感觉非常高兴，是件再好不过的事情。如果是一直在下雨，我们就会感觉很糟糕，怎么老下个没完。如果是一个出租汽车司机，他遇到下雨会很高兴，因为生意会很好。同样是出租汽车司机，如果下雨的时候他的车坏了，他就会怨气冲天。

还有其他的人对下雨也同样会有千差万别的感受。我们想想那些动物对下雨会有什么样的感受呢？再想想小动物会有什么样的感受呢？再想想房子对下雨会有什么样的“感受”呢？再想想雨衣对下雨会有什么样的“感受”呢？再想想河水对下雨会有什么样的“感受”呢？再想想……

所有有情（有生命）和无情（没有生命）对于这一场雨会有千差万别的“感受”，这就是空性。总体来说，这场雨是平等的，没有好也没有坏。是我们的不平等的心，强行把这场雨划分为好与坏。这是很局限也是很愚蠢的观点，这是看不到事物全面的表现，是我们烦恼的根源。

下雨作为大自然一种行为，成为事物会是这样。同样人类，或者说是有情的行为也会有跟大自然下雨一样的结果。当然无情或者说是状态的行为也会有跟大自然下雨一样的结果。当我们能够看见事物的全面的时候，我们就知道这个分别实际上毫无意义，而且是给我们创造烦恼的根源。

我们明白这个道理，我们就不会再烦恼了，这就是佛教中教导我们不要在意结果。但是，这还不是完整的佛教，完整的佛教还要求我们在因地上努力去。在因地上认真、努力并且精进地去做，而又对结果不识好歹，只讲规矩的话，那么我们的世界就是完美的了。

所以，自己在日常生活中就是这样去做。这看起来很傻，其实傻人有傻福，这个傻有他可以傻的道理。从自己感受来说，这不但不傻，还很有智慧，因为这样一来，自己再不会起烦恼了。对于任何一件出现在自己面前的事情，我自己会毫不犹豫地认真、努力并且精进地去做，而对于结果却不会在意。

所以，任何事情在自己的面前自己从不去评论更不去下结论。只是这些事情需要去做或者说是去处理。所以，自然是要认真、努力并且精进地去做了。因为任何事情没有好也没有坏，我们认真、努力并且精进地去做好了，我们的任务就完成了，至于结果会是什么样子，管他呢。

所以，我们做事情的时候只是需要看看有没有违反法律；有没有违反清规戒律；有没有违反良心道德。如果有人犯了这些规矩，那么如果自己是执法者，自己就严格执法。如果自己不是执法者，自己则不与理睬。这就是佛教的无为法精神，也是佛陀教导我们行无漏善的出世法。