在《风操》篇中，颜之推讨论了当时士族中流行的各种风尚、礼节，并讲到这些风尚、礼节会随着时代和地区有所变化；在此基础上，他加以折中，提出了自己的看法，作为对子孙的训诫。颜之推所谈到的这些风尚礼节，有些一直影响到后世，成为了我们民族礼仪的一部分，直到  今天仍有重要的参考价值。

    中国文化尤其是儒家文化特别重视“礼”，“礼”的目的就是区分尊卑上下。人和人的关系有平等的一面，主要是生命的平等、人格的平等；但实事求是地讲，人和人的关系也有不平等的一面，这主要表现在尊卑上下方面，例如父母和子女、上级和下级。如何恰当地处理这不平等的一面，使它不造成冲突，实现和谐，这就是“礼”的内容和意义。“礼”的细密丰富的程度往往同时体现着一个民族的文明程度。中国人向来以“礼仪之邦”自豪，在“礼”的规定方面一向严谨细致，中国最早的经典《五经》中有“一经”是《礼记》，就是一个最好的证明。“讲礼”这一点，至今在整个汉文化圈都没有质的变化。

    先说“孝”，这是处理人际关系的基础。

    上下尊卑关系中最根本的一种就是父（母）子（女）关系，其他关系都可以从父子关系推出或比附于父子关系。因此，中国文化尤其是儒家文化中，特别强调要处理好父子关系，父子关系处理好了，其他尊卑上下的关系也就好处理了。父子关系的最佳境界就是“父慈子孝”，父母对子女要慈爱，子女对父母要孝顺，所以“慈”与“孝”可以说是处理人与人不平等一面的最根本的原则。但“慈”与“孝”比较起来，“慈”是天性中本来就有的，基本上不需要教育，而“孝”却不是，因而特别需要强调后天教育。这样就不难理解为什么儒家的基本经典中有《孝经》而没有《慈经》了。“孝”是“礼”中最核心的部分，一个人做到了“孝”，由“孝”出发，也就可以处理好各种人际关系，成为一个有道德的人。所以孔子说：“孝悌也者，其为仁之本与！”就是这个道理。

“百善孝为先”，现在依然是这样，我们评价一个人，往往要先看他是否孝敬父母。一个不孝敬父母的人，身边往往没什么靠得住的朋友。

    在日常生活当中，上下尊卑关系最常见的表现就是称呼问题，上下尊卑不同，称呼就不同。一个孩子从小到大，遇到的人越来越多，对每一个初次相识的人，他如何称呼别人，是与人沟通的第一步。我们经常说“第一印象”，称呼问题在“第一印象”中占的比重就很大。

    跟欧美相比，中国人的称呼复杂得多，这是因为中国人特别重视上下尊卑的区分，也就是特别重视“礼”。欧美人只有“名”没有“字”，中国人传统上却有“名”有“字”；欧美人堂兄弟与表兄弟不分，外甥与侄儿不分，中国人却分得很仔细。在传统上，尤其在魏晋南北朝时期，亲戚关系中的“中”（主要指父系亲属）、“表”（又称“外”，主要指母系亲属）之分尤其严格。欧美人朋友、兄弟、父母、子女之间都可以互呼其名，而在传统中国，却有许多讲究，子女对父母直呼其名是绝对不可以的，不仅生前不可以，死后也不可以，这叫做“避讳”。对人称呼是否得当得体，对父母避讳是否讲究，往往是衡量一个人的出身、教养的重要标准之一。

    历史上有很多事例，可以看出古人是何等在意“避讳”。例如，《世说新语?任诞篇》讲到东晋权臣桓玄的一个故事，说他有一次跟朋友喝酒，对方不能喝冷酒，他就要左右把酒“温”一下，这样不小心犯了他父亲桓温的讳，于是就惭愧地哭起来。颜之推在《风操》篇里引《礼记》中的话说：“见似目瞿，闻名心瞿。”“瞿”同“懼”（即“惧”），说是父亲死了之后，儿子见到样子像父亲的人，或听到父亲的名字，就会“有所感触，恻怆心眼”。这是很自然的。这一点即便放到当今，也不会显得古怪。合理地表达对亡故父母的敬重和追悼，是华人普遍都持有的态度。

    但是，任何事物都有它的反面，“避讳”遇到“必不可避”的情形，“亦当忍之”，否则，弄得“闻讳必哭”，就会“为世所讥”。颜之推举了臧逢世的例子：臧逢世的父亲叫臧严，梁元帝做江州刺史的时候，派他到建昌去督察公事；每当公文中出来“严寒”的字眼，他就要伤感流泪，结果把公事都耽搁了，因而被免职。这样因“讳”误事，自然会为人所讥笑了。

                                                    ——摘自《唐翼明解读<颜氏家训>》