10·6

故去之者，纵之；纵之者，乘之。貌者，不美又不恶，故至情托焉。

可知者，可用也；不可知者，谋者所不用也。故曰事贵制人，而不贵见制于人。制人者，握权也；见制于人者，制命也。

故圣人之道阴，愚人之道阳；智者事易，而不智者事难。

以此观之，亡不可以为存， 而危不可以为安；然而无为而贵智矣。

【解说】

这段话是根据上文所说，归纳出几个具有行为指导意义的认识结论，但是采取对说客做教诲的方式和语气说话。

1、前几句是陈述应该得到的第一个启示，但还是局限于让游说对象释去对自己的怀疑这个问题。注意：头句是个省略的条件复句，意思是：你想让游说对象释去对你的某个怀疑，就（反而）让他更加加重那个怀疑：“去之者”是“意欲去之者”的缩略，自是指“你发现了的他对你的某个怀疑”；“纵”是放纵、不予限制的意思。第二句是对“纵之”做个解释，说：（所谓纵之，）就是不回避而是更多地做出引发他那疑心的行为表现。这里，“乘”是顺应义（“乘胜追击”这个说法中的“乘”），兼有追逐义（《吴子·应变》：“若我众彼寡，分而乘之。”）后两句是交代这种“反常表现”要显得真实，即不可露马脚，让对方感到你这是在“装蒜”，故前句是说：这样做时，外表上要显得毫无做作；后句是补充说：像是完全出自你内心固有的真情。——前句的“貌”字是相貌义，引申为“外表”的意思；“不美不丑”是喻指表情没有变化，即“一点不动声色”；后句头上的“故”字通“固”，“托”是承托义。

2、从“可知者”起，到“制命也”为止的六句，是陈述第二个启示：这不是讲如何释去对方的怀疑，而是讲该选择哪种人作为游说对象也即盟友了。注意：争取对方释去对自己的疑心、戒心，这个努力本身意味着自己在结盟圈内没有掌握主动权，命运操纵在对方手中，所以总结了“释疑法”之后，就转而谈“如何选择盟友”问题，好让自己在盟友圈内居于主导地位，从而不须担心盟友的不信任，这个过渡是十分自然的，很符合事理逻辑。明乎此，就可以猜到这几句的大意，有助于对词语的理解。——实际上，读懂这几句只需知道：“可知”的“知”字不是知晓义，而是掌控义（“知县”、“知政”的“知”）。“可用”的“用”字是适宜的意思（韩非子·五蠹》：“故文王行仁义而王天下，偃王行仁义而丧其国。是仁义用于古不用于今也。”）此处具体化为“适宜于选作游说对象亦即盟友”的意思了。“谋者”字面义是指“使用计谋者”，这里自是指（有计谋的）说客。“事贵制人”句的“制”字是控制义，与上句的“知”字是同义词。“见制”即“受制”（“见”是“见笑”的“见”），“制命也”句承上句读来，当是“被对方掌握了自己的命运”的意思。

3、接下用“故”字领起的四句是第三个启示，具有指导意义，但不是针对某个具体问题了。注意：这里说的“圣人”、“愚人”，同9·4中使用这两个称谓一样，也是指的说客和他的游说对象，不过带有自我肯定、褒扬、勉励的意味。——这四句的意思理当明白好懂，只解释这两点了：前两句说的“阴”、“阳”在这里相当于“隐”、“显”（《大戴礼记·文王官人》：“考其阴阳，以观其诚。”卢辩注：“阴阳，犹隐显也。”）后两句说的“事易”、“事难”的“事”字是“从事”义，“易”、“难”用作名词了，指容易做的事和很难做到的事，但这两句不是做描述，而是做教诲，即是承接上两句说：所以高明的说客应自觉地做智者，选择容易走的道路，不应让自己成为“不智者”。

4、最后用“以此观之”引出的三句，可以说是第四个启示，但更像是发感慨。前两句就是字面义：“亡”通“无”，“存”相当于“有”（《庄子·则阳》：“若存若亡乎。”）这两句感慨是针对说客希求他的游说对象释去对他的疑心这个“愿望-欲求”的“本质”而发，所以实际意思是：他对你有无疑心=戒心，其实不必考虑，因为你认定他对你有疑心，乃是你自己“疑出来的”，要是他并没有，决不会变成有；要是真有，自然对你意味着危险，但不是你能消除的，因为他对你的疑心本来就是你的行为引起的，你怎能仅凭你自己的行为来促使他释去呢？对这个分析，一般会这样辩解：我是先前行为不慎，故而使他起疑心了，我感觉到了以后，就改变行为方式，谨慎从事呀。但鬼谷子会这样回答：你既然能够 “改”，何不一开头就谨慎呢？高明的说客，圣人，是没有须要“改”的时候的，就是说，他是从一开始就是你说的“改”了以后那样从事说客工作的。——第三句就是表达他的这个回答。注意：此句头上“然而”的“而”字相当于“则”，并且这“然则”要读作“然，则……” ：“然”是对上两句的意思加以肯定，“则”是引出推论。“无为而贵智矣”是两个并列的祈使句：这个“而”字是连词，相当于“并且”；“无为”是指不刻意作为（1·3中“无为以牧之”句中的“无为”），也即不必做那些争取消除对方疑心的努力；“贵智”的“智”是指上文说的“智者”的智慧。

【辩析】

1、前四句，《许注》的译文是：“所以如果要除掉对方，须先放纵他，待他作恶到一定阶段后，然后再顺理成章除掉他。在外貌上，能做到不把喜怒等感情在脸上流露出来，这样的人可以寄托实情。”《郑译》的，前两句意思全同，只是“除掉”改作“排斥”了；后两句差别较大：“你自己要经常装出中正和平、不善不恶的表情，这样别人就敢于把真心交给你，把他自己托付给你了，（这些都是使用计谋时应该注意的事项。）”

2、“可知者”以下四句，《许注》注释说：“按，此言选择计谋策划之人的原则是必须熟知此人，才可使用他。”这显是望文生义式的解读。——《郑译》将头句翻译为：“能够了解、掌握的人，才可以使用他。”说明作者感觉到了“知”字是“掌握”的意思，但没有把握，就又毫无道理地译作“了解、掌握”了。

3、“故”字领起的四句中的前两句，《许注》注释说：“意谓圣人处理事务的关键是做到隐密，愚蠢的人则公开。”——《郑译》的译文是：“圣智之人做事总是暗中做手脚，愚蠢的人才在明处咋咋呼呼。”

4、结尾几句，《许注》翻译为：“由此观之，虽然消失的东西已不能使之再出现，而已有的危险也不能转危为安，但是在事情处理的过程中，顺应规律、重视智慧仍然是十分必要的。”——鬼谷子会在这里说这种废话吗？但《郑译》的译文更令人惊讶：“由此可见，那些愚人做的注定要灭亡的事物是无法挽回失败而让它继续存在的，他们造成的危急局势也无法使之转危为安。圣智之人做事表面上好似没有什么道道，实际上暗中早已使足了智谋。”

【译文】

据此要说，你想要你的游说对象释去对你的某个怀疑，最好就让他更加加重那个怀疑，就是说，你可以不是回避而是更多地做出引发他那疑心的行为表现，不过这样做时，外表上要显得不动声色，毫无做作，似乎完全出自你内心的真情。

还要说：你能够控制的人，才是你宜于选做游说对象与之结盟的人，不能控制的人，你作谋划时就不该选作游说结盟的对象。所以有言道：行事贵在能够掌控别人，而不是受人掌控，因为控制了人，也就是掌握了权柄；受制于人，等于让别人掌握自己的命运。

因此，圣人，也即高明的说客，使用的方法是藏而不露的，他的对手使用的方法则是外显可见的，（惟其如此，）他是智者，做的是容易做成的事；不是智者的人，选择的是难以做成的事。

从以上所说可知，（其实不必考虑如何消除人家对你的疑心的问题，因为）人家要是对你并没有疑心，决不会变成有；要是真有，自然对你意味着危险，但不是凭你自己的努力可以转危为安的（因为他对你的疑心本来就是你的行为引起的）。既然如此，正确的态度是不刻意作为，而是采取上述的智者的做法