1·6

故捭者，或捭而出之，或捭而内之；阖者，或阖而取之，或阖而去之：捭阖者，天地之道；捭阖者，以变动陰陽，四时开闭，以化万物。纵横、反出、反复、反忤必由此矣。

【解说】

此段难解，我只能说说我的体认，谈不上“解说”。——我以为，这是针对前段所说，先从进行“捭”、“阖”的目的出发，说明何以必须争取在捭阖中做到“周、密、微”，然后从世界观的高度对捭阖做个归结。

1、前两句：“内之”与“出之”对言，“内”必是借作“纳”；据此可知两个“之”字所指不同。所以两句的意思是：（要知道，）捭，即与对方交谈时放开议论，或是为了诱使他暴露他的真实想法（“出之”），或是为了说服他接纳自己的主张（“内之”）。——注意：这意思明显不是前文的推论，所以领起这段话的“故”字乃是发语词；两个“或”字是表示选择关系，也可翻译为“有时”；至于这里何以是讲“捭”的目的，则是语境决定的，原文没有使用关联词语，实际上就是由你的“体认”来决定了。

2、第三第四两句：这是讲“阖”的目的：“阖”作为“捭”的对立面，是指在对话中自己少讲，多听对方说；这样表现的目的，总的说（作为“捭阖”的部分、环节）与“捭”是一致的，但相对于“捭”来说则当然不一样，即是为了有时间在心中思考对方的说法是否在理，是该吸取还是该反驳和怎样反驳。所以这两句改说“取之”和“去之”了。——看出“出、内”和“取、去”的主体（施事）分别是“对方”和“自己”，从而也明确四个“之”字（都是指代“意之所属”）各指代什么，是正确解读这段话的关键。这样自然也就设定了：前两句的“而”字后面省去了“使”字。

3、接下两个“捭阖者”句理当不是给“捭阖”下两个不同的定义，就是说，后句是对前句作展开陈述，使之意思更加明确。之所以说这两句，是要把“捭阖之道”，或者说运用“捭阖之术”，提到“世界观”的高度来认识。因此，前句说的“天地之道”是指“世界的普遍规律”，先说这一句，是为了先行明确“捭阖”乃是“普遍规律起作用之一例”，以便接着从世界观的大视野出发对之作申说。——于是知道了：后句中的“以”字相当于“因”。“变动阴阳”是“阴阳变动”的倒装，“阴阳”则是泛指“一切对立统一体”。“变动”是指对立双方的互动。“四时”句是交代“变动”没有时间限制（“开闭”意味着有变化但始终未变成“他物”）。“以化万物”的“化”字是动词，产生义（《礼记·乐记》：“乐者，天地之和也……和，故百物皆化。”王冰注：“化，犹生也。”）“化万物”当是说“形成万千情况、局面”（“物”的义项极多，《周礼·春官·保章氏》：“以五云之物，辩吉凶水旱降丰荒之祲象。”其中的“物”字明显不是指“事物”，而是指一种景观，郑玄注释为：“物，色也。”）

4、最后三句：“反出”的“反”通“返”，“反忤”的“忤”是违逆义，这里用作“反”的反义词。从后面说“必由此矣”可知，所列四个反义词组是指从四个维度（横向、纵向，时间维度和事理上的“顺逆向度”）来看的四组相反现象、趋势；“由此”是“由于此”的压缩；“此”则是“阴阳变动”的复指词。——现在就可以看我的译文了。

【辩析】

1、前四句，《许注》的译文是：“所以用捭或能使对方开而真实情况暴露出来，或能让对方开而使己方的观点被接纳；用阖或能使己方有所获取，或能使己方顺利地躲过祸患。”

2、后几句，《郑译》的译文是：“捭阖，就是变动阴阳，干扰自然顺序，就是用开闭之法去促使万事万物变化、转化。纵和横，返和出，反和覆，反和忤，都是事物阴阳的具体表现，都可以用阴阳来区别、说明它们。”

【译文】

要知道，捭，亦即放开议论，或是为了诱使对方暴露他的真实想法，或是为了说服他接纳自己的主张；阖，亦即多听少讲，则或是为了有时间思考是否应该采纳他的意见，或是为了斟酌该怎样反驳他的说法。而这又全都是因为进行捭阖其实是世界普遍规律起作用之一例，就是说，任何对立统一体都无不因自身的矛盾对立性而发生双方的互动，并且没有时间的限制，可说千变万化。各国外交活动中的纵横、反出、反复、反忤，通通都是由此而出。