十  四  章

            视之而弗见，名之曰微；听之而弗闻，名之曰希；捪之而弗得，名之曰夷：此三者不可至诘，故混而为一。

            一者，其上不谬，其下不忽，寻寻兮不可名也，复归于无物：是谓无状之状，无物之象；是谓惚恍，随而不见其后，迎而不见其首。

           执今之道，以御今之有，以知古始，是谓道纪。

这一章，注家们对全章主旨的领会均属猜谜性质，我所见到的译文，你即使参考了注释，读了之后都仍会觉得不知所云，以致不能不怀疑译注者能够相信他自己是真的读懂了。这里的一个重要原因是全章虽然讲的是道，却只是在最后四句中才出现“道”字，前面几大段都把“道”作为一个设定的存在物，用描写感性物体的语言来描述它，以致文义实在有些扑朔迷离，令人难以把握。

【解说一】视之而弗见，名之曰微；听之而弗闻，名之曰希；捪     之而弗得，名之曰夷：此三者不可至诘，故混而为一

1、冒号之前的三句，无疑是对某个设定的东西作描述，六个“之”字都是指代“那东西”。三句结构相同，我以为都是表达假言命题，例如头句，是说：（有个东西，）你若想看它，那一定看不到，只好叫它“微”。——“而”是表示顺承关系，相当于“就”、“那么”；“名之曰微”是“弗见”“逼”的，所以前头一定有个未予明言的“只好”的意思；“微”是微小义，显是根据“太小了，人眼就看不见”而取这个名字的，但既然说“不见”，这“微”作为名词就是指“小到至于看不见的东西”。另三句要仿此理解。注意：“捪”是抚摸义，“夷”作动词时有除去的意思，故这里用作“微”的同义词了，有的版本中，“微”和“夷”位置互换了。

2、接下两句的前一句是小结前三句，同时也就解释了“三不”的原因，意思是：可见凭借“视、听、捪”这三种（感知）能力是根本不能认识它的。注意：承上面三句读来，此句应还是对“那东西”做陈述，所以“诘”必是指对它的探究，“此三者”理当是指“视、听、捪”这三种认识方法，或者说能力。——“诘”就是问，由于多是指调研过程中的提问，所以有了追问、探究等附加义；“至”通“致”（有的版本中就作“致”），送、给予的意思，常常带“双宾语”（例如“致信党委”），这里，“诘”是直接宾语，间接宾语是“那东西”，由于不言而喻，就不用“之”字复指了（“此三者”是“凭借此三者”的意思）。

3、下一句，即此段末句，是又对“此三者不可至诘”作个解释，说：因为它本来就是浑然一体，不可分析的。——注意：此句接着上句说下来，潜在的主语（陈述对象）只可能是“诘”所指向的“那个东西”；这直接是“语感”告知的，也是事理逻辑的指示：此句明显是描述某对象，但不可能是描述别的某个东西。头上的“故”字兼有“因为”和“本来”二义，就是说，后面本应加个“固”字的（“固有”的“固”），“故”、“固”音同，加之“故”通“固”，就只说一个“故”了。“混”不是“混合”、“混杂”的“混”，而是“混沌”的“混”，统一不可分的意思（马叙伦说：“古书言‘混沌’者，皆谓未分析。”）此句说明老子已经知道，因此他预设了，可以“视、听、捪”的东西必是多种属性的统一体，即可以看到就也可摸到，还可打击它听听它发出什么声音，等等，所以他用这样一句话来对“不可致诘”作解释。

【辨析】

1、这一章，注家们一般都认为是对“道（体）”作描述,这不会有错；他们给出的这第一段前三句的译文，尽管多种多样，且“到位的”很少，但都谈不上有误解。——例如《今注》的是：“看它看不见，名叫‘夷’；听它听不到，名叫‘希’；摸它摸不着，名叫‘微’。”这译文不像是对抽象的理论观点做陈述，而像是在描述一个怪东西，于是从不同方面给它起名字。又，这段话前三句，王本一律无“而”字和后一“之”字，“弗”都作“不”，“捪”作“搏”；“微”、“希”“夷”三字在各本中位置很不一致。

2、注家们几乎全都认为这段话后两句开头说的“此三者”是指“微、希、夷”三者（因此，下句说的“为一”自然地被理解为“此三者”合而为一了），还将“至诘”连读（帛书本作“至计”），以为“至”是“诘”的程度状语。《今注》的注释就是：“致诘：究诘，追究。” 《译注》说：“混即合。混而为一即合而为一体。这个‘一’也即道。”——所以两书给出的末两句的译文分别是：“这三者的形象无从究诘，它是浑沦一体的。”“这三者难以深究，它们原就合为一体。”

【解说二】一者，其上不谬，其下不忽，寻寻兮不可名也，复归于无物。

1、这几句，王本没有开头的“一者”，“不谬”作“不皦”，“不息”作“不昧”，“寻寻兮”作“绳绳兮”。高明先生在其《帛书老子校注》中说：“按此乃承上文‘混而为一’而言，当有‘一者’为是，无则捝漏，应据甲乙本补。”我认为他说得很对，因为从文章看，有了这个“一者”，就换了话题，下文就是对这“一者”作陈述了，质言之，是针对“那个东西”作为“一”的特性，转从另一角度来描述它了。所以我选从帛书。自然，没有这二字，文义不变。——这里请注意：名词后加个“者”字，常是用来领出对那名词作解释亦即指明其特征的话（所以句子常是判断句），例如《史记》名句：“廉颇者，赵之良将也。”这里就是把上句说的“一”当作一个名称，要对它做个“解释性介绍”了。所以“一者”后要停顿一下，提示听者注意下文。

2、从上文可知，这“一者”是指那设定为不能用感性器官去“诘”它的抽象存在物。既如此，怎么又说“其上”、“其下”呢？岂不又把它看作有形体的可感知的东西了？——乍看你一定会发出这问题，可这正说明你没有想到： 那抽象物，也即思想理论，“道”，只是不能从空间上去讲它“上面”、“下面”如何，但这里的“其上”、“其下”乃是从时间上说的，而且前几句说“视它、听它、捪它”必得不到结果，是说它不占有空间，说完后就转而从时间上介绍它的特性，不是很合说话的逻辑吗？抽象的东西并非超时间的存在，它也可以有历史和未来啊！

3、现在进而知道了，“不谬”是与后句的“不忽”相提并论的，“谬”是借作“悠”（“忽悠”的“悠”，帛书甲本就作“攸”：“悠”、“攸”音同，可以通假），是“忽”的同义词，“迅疾”义；故“其上不谬”是说：它不是在过去某时突然产生的，简直说不出它的开端；“其下不忽”是说，它也不会在将来某时突然灭绝，即它是不会消亡的。——明乎此，接下两句也明白了：“寻”是长度单位（八尺为一寻），这里是用“寻寻兮”表达“永存不绝”的意思（王本“寻寻”作“绳绳”）；说“不可名也”，是呼应前面的三个“名之曰”，意思是：因此，从时间上去认识它也不好给它起名字；最后来句“复归于无物”，是对“不可名也”做个“调侃式”补充，说：可见它同样像是“不存在的东西”。注意：由于前几句是着眼于“那东西”的空间特性，显示它的抽象性，即它不是感性存在物，所以这里就“呼应着”说，从时间上看也如此，并且“幽默一下”，用“无物”这个说法来指称“非感性存在物”了。又，此句的“复”字相当于“也”、“又”；“归于”即“归结于”。

【辨析】

1、我很自信，我对这几句的上述理解不会有错，因此我敢说：历来注家的解释都错了。试看这几家的译文：

《今注》：“它上面不显得光亮，它下面也不显得阴暗，它绵绵不绝而不可名状，一切的运动都会还回到不见物体的状态。”

《译注》：“这个‘一’，它的上部不太明亮，它的下部也不太昏暗，难以名状，无边无际，回归于‘他物’的境地。”

沈先生：“这个一体，它的上限，再往大里说，也并非虚构妄言；它的下限，再往小里说，也不可忽略；多方计度研究还是无法标志，只有回归于扬弃任何个体的本质实在。”

2、错得这样厉害，实在令人遗憾，原因则很简单：都把这里的“其上”、“其下”理解为指示空间位置了。但问题更在于：前文已经申明那个东西是非感性的抽象存在物，老子怎么会又从空间上去描绘它，说“它绵绵不绝”呢？岂不自相矛盾了？——顺便说一句：现代注家一定是参考了前代注家的说法才敢于这样“立论”的，足见两千多年来，《老子》遭到的误解会有多少、多大。又，林语堂把这里的“其上”、“其下”译作“按高处说”、“按低处说”，沈先生译作“它的上限”、“它的下限”，这说明他们“看出了”问题，但却只是使得他们的译文更显得晦涩难懂，这说明什么，值得深思。

【解说四】执今之道，以御今之有，以知古始：是谓道纪。

这收尾四句很难懂，但我又自以为读懂了：这是在讲完了道不是感性的存在物，但是时间中的存在，以及这二者对人意味着什么（因此人对它很难有准确的认识，而且不可将已有认识僵化）之后，就给人发出一个忠告，教人只能怎样和必须怎样对待“道”。

1、头两句就是字面义，但须知道：“执”是执持、使用的意思；“今之道”是指适合于当今情势的“道”，亦即理论观点、政策法令；“御”是治理义（《书·大禹谟》：“临下以简，御家以宽。”）前头的“以”字是“用以”或“以期”的缩略；“今之有”是指当今存在的一切有待你去处理的问题：“有”是存在的意思，这里名词化了，无疑是指要用道去处理的事情、问题。——看来，这是在对君主做教诲，前文也是在向君主“论道”。这不奇怪：《老子》就是一部向君主宣讲政治哲学的书，其对象当然主要是君主。

2、第三句，最要注意的是头上的“以”字：这是连词，相当于“和”、“并且”（《诗·大雅·皇矣》：“予怀明德，不大声以色，不长夏以革。”其中两个“以”字就是这用法）。所以这两句是顺着上两句的意思，说：并且同时推知上古时期的情况（“古始”就是“古”，与“今”相对，指“古之有”，为了增加一个音节才添加一个在这里可视为“古”的同义词的“始”字）。——为什么“执今之道”就可以“知古始”呢？这在本章中的根据是上文说的“寻寻兮”，即道是连续发展的，不是跳跃着变化的，换言之就是“古今之道必有共同之点”。自然，在老子心中一定也有根据的，那就是他说“寻寻兮”时所持的理由：他一定认同孔子关于“殷因于夏礼，所损益，可知也；周因于殷礼，所损益，可知也。其或继周者，虽百世，可知也。”的说法（见《论语·为政》）或者也有这说法体现的观点、思想。

3、末句头上的“是”字是前三句的复指词；“纪”是纲纪、要领义（《吕氏春秋·论威》：“义也者，万事之纪也。”）所以“道纪”即“道的要领”。——此句明显是申说按前三句的指点去认识道、运用道的极端重要性和有效性，暗示做到这样也就足够了。应该说，前三句确实体现了这样的要求：要重调查研究而不固守理论条文，要从当前实际出发又不割断历史，要承认古今一理又不忽视每个时代的特殊性，可说“充满了辩证法”；老子把这称之为也就是规定为“道纪”，真是太正确了。

【辨析】

1、“执今之道”，世传本都作“执古之道”。对此，高明先生说：“‘今’、‘古’一字之差，则意义迥然有别……托古御今是儒家的思想，法家重视现实，反对托古……从而足证经文当从帛书甲乙本作‘执今之道，以御今之有’为是。”沈先生采纳了此说，只是指出高先生所说的“法家”应该为“道家”。我认同沈先生的意见。所以我选从帛书本。——《今注》和《译注》都从王本，又以为“今之有”是泛指“具体的事物”、“现存的事物”，故前两句的译文分别是：“把握着早已存在的道，来驾驭现在的具体事物”、“秉承这亘古已有的道，就可以驾驭现存的万物。”

2、对“今之有”，刘师培有个解释：“有”通“或”，而“或”即古“域”字，所以“今之有”该是指现今君主统治的领域，从而“御今之有”可翻译为“治理今日之天下国家”。——我认为这个解释字面上、义理上都说得通，又符合“《老子》是写给君主看的”这个合理的设想。但考虑到这解释同我的理解相通、一致，我又以为这是“绕弯子”的解释。

3、末尾两句究竟是承上句说下来的，还是另起话题？换言之，这两句前面应该是用逗号，还是该打句号？一般都作后一种理解和标点，《今注》和《译注》不是例外，两书这两句的译文几乎雷同，分别是：“能够了解宇宙的原始，叫做道的规律。”“能够知晓宇宙的本始，这可说是‘道’的规律。”——认为“古始”是指谓“宇宙的原（本）始”，恐怕讲不出训诂根据或“文本根据”来；说能够了解（知晓）古始，就“叫做”或“可说是”道的规律，则实在令人费解。凭着这两点，我就觉得这是“不负责任的翻译”。

4、这一章，王蒙的转述是：“看也看不见，这就称做夷。听也听不到，这就称做希。摸也摸不着，这就称做微。 这三方面的特色，无法寻根究底，无法求真求实，只能混合在一道模糊着来一揽子感受。它的上面并不明亮，它的下面并不昏暗，你追逐着它揣度着它却无法把它表述命名，体悟的结果只能是将它归结为无物无象无形无声。也就是说，它是无物之物，无形状之形状，这就叫做惚恍——模糊与变动，不确定与超越有无。 正面迎着它，你看不见它的头。后面追随它，你看不到它的尾。你如果能掌握古来的大道来处理当今的一切，就能了解古来的大道是怎么样开始运行作用、是怎么样初始化的，也就是进入了大道的运转过程了。

【译文】  

有个东西，你想看它看不到，只好叫它“微”；想听它也听不见，只好叫它“希”；想摸它更是摸不着，只好叫它“夷”：总之，凭人的这三种感知能力都不可能达到对那东西的认识，这说明它乃是一个不可分析的单一的东西。

这个单一的东西，不是过去某个时候突然产生的，也不会在将来某个时候突然消失，它一直存在着却没有名字，从这方面看也确实该把它归结为非感性存在物。

因此，可说那东西是处在没有形状的状态中，是个没有任何感性特征的对象，以致让人恍恍惚惚，觉得它简直不可捉摸：迎着它来，看不到它的头颅，跟随着它去，看不到它的尾巴。

因此，认识道和运用道，只能是，必须是：执持适合于当今情势的理论观点、政策法令，用以治理当今有待处理的一切问题，并据以了解古时的情况：道的要领就在于此。