6·1-3

[故圣人之用兵也，亡国而不失人心，利泽施乎万世，不为爱人。故乐通物，非圣人也；有亲，非仁也；天时，非贤也；利害不通，非君子也；行名失己，非士也。亡身不真，非役人也。若狐不偕、务光、伯夷、叔齐、箕子、胥余、纪他、申徒狄，是役人之役，适人之适，而不自适其适者也。]

古之真人，其状义而不朋，若不足而不承：与乎其觚而不坚也，张乎其虚而不华也，邴乎其似喜也，崔乎其不得已也，滀乎进我色也，与乎止我德也，厉乎其似世也，謷乎其未可制也，连乎其似好闭也，悗乎忘其言也。[以刑为体，以礼为翼，以知为时，以德为循。以刑为体者，绰乎其杀也；以礼为翼者，所以行于世也；以知为时者，不得已于事也；以德为循者，言其与有足者至于丘也，而人真以为勤行者也。]故其好之也一，其弗好之也一。其一也一，其不一也一。其一与天为徒，其不一与人为徒，天与人不相胜也，是之谓真人。

【解说】

这是本章最后部分，有两处文字放到了括号内，是因为有多位注家认定为从别处羼入到这里的，《今注》从此说，就这样处理；我觉得有理，就不作改变了。——因此，这两处的文字我只给出译文，不做解说和辩析。

1、 这段话不是讲“何谓真人”，而是说古之真人如何行事了；颇不好懂，注家们的译文花样百出。我不敢详作解说，只做以下提示，请读者从我的译文体认我的思路：

①“其状”的“状”是“行状”这说法中的“状”，多用来指谓人的良好表现；领出的十二句是陈述古之真人的“状”，头两句是总领，所以句式不同于接下的十句：从后文可知，这两句是概括地说明古之真人处理矛盾双方关系的基本原则，后十句则是作分述。——头句“义而不朋”的“义”字是适宜义，“朋”字是借作“凭”，倚仗义，故“不朋”是说“不偏向对立双方的任何一方”。这是交代“义”的一般要求。第二句中的“足”和“承”是用作反义词，分别是过分偏重和予以抵制的意思，故句义是：像是对哪一方都既不过分重视，又不加以拒绝、抵制。这显是从否定方面重复头句的意思。这理解的训诂根据是：《荀子·礼论》：“然而不法礼不足礼，谓之无方之民；法礼足礼，谓之有方之士。”其中“足”字就是重视义。《诗经·鲁诵·閟宫》：“戎狄是膺，荆舒是惩，则莫我敢承。”其中“承”字就是抵制的意思。

②作分述的十句不细讲了，只指出：“与”通“豫”，愉悦义；“觚”是特立不群的意思；“张”是指心胸开阔；“邴”通“炳”，光明貌；“崔”是谨慎义；“滀”指水深，此处是喻指行事小心；“进我色”的“进”是增益的意思；“止我德”的“止”是留住的意思；“厉”字是“广”字之误；“謷”通“傲”，指心存高远；“连”同“敛”，指待人少言寡语；“浼乎”是水平貌，此处是喻指与世无争。

③我想说明：这段话中有些字，按本字解确实难把句义讲通，《汉语大字典》倒是给出了讲得通的义项，但举出的例证却都正是《庄子》书中的这一句，特别是，这个义项与该字的其他义项简直不沾边，很难说是从其他义项引申而来。因此，如果确实提不出别的例证，我将视为“孤证”，即认为是注家为了解释这一句而“派给”此字的义项，我们也就不必因为写在字典上了就一定要予以认可。对于这种情况，我倒情愿走通假的路子，因为“认音不认字，认偏旁不认全字”，基本上是古人写文章的实际。所以，例如“邴乎”句，字典上虽然明确地释“邴”为“喜悦貌”了，《今注》和《正宗》也认同了此解，我却认为是因为音同而借作“炳”，故我译作“光明磊落”了。又如“崔乎”句中的“崔”字，尽管字典上解释为“动貌”（又恰是举此句为证），但我以为此义与后面的“其不得已也”“不搭配”，就认为这里是先从“崔”的“高大、雄伟”义引申出“不动、难动”义，再进而引申为“小心谨慎”的意思，于是做了如上的翻译。我不知道我这样处理的结果是否能够得到公允，即我上面的翻译是否一定比别人的好一些，但我相信我处理的原则是对的。

2、最后的几个“一”字句该如何理解，我真没有把握，先介绍一下《正宗》的译文：“对喜欢的人也一样，对厌恶的人也一样；对能一致的人也一样，对不能一致的人也一样。能一致的人就与他在天性上同类，不能一致的人就与他在人欲上同类。天性人欲都不相抵触，这就是真人。”——我的想法是：这里，关键的两句是“其一与天为徒，其不一与人为徒”。从《人间世》中颜回说的“三徒法”可知，“与天为徒”即是按天的原则也即按道的要求行事，这里是讲处理人际关系，所以“其一与天为徒”当是《老子·第五章》中“天地不仁，视万物为刍狗”的意思，即对任何人都无所偏爱，“一视同仁”，也就是颜回说的“知天子之与己，皆天之所子”。所以“其一”的“一”是指“待人不做身份等级之类的区分”；“也一”的“一”是动词，坚持不变的意思。因此，“其一也一”可翻译为：（他）平等地对待一切人，这个原则始终坚持不变。“与人为徒”是指从社会现实情况出发，不与人们普遍认可的风习“对着干”，像颜回说的那样，“擎跽曲拳，人臣之礼也，人皆为之，吾敢不为邪？”这当然是要求有区别地待人，即要“不一”了。但这也是必须坚持的原则，所以又说“其不一也一”。始终不渝地坚守这两条原则，不倚重哪一个，将二者最好地统一起来（“天与人不相胜也”），换言之，既“与天为徒”，又“与人为徒”，就是真人：“是之谓真人”。懂得了后六句，再回过头看第一二句，就知“好之”与“弗好之”，乃是针对“平等地对待所有人”和“有区别地待人”这二者而言，按“真人”的本性，自然对前者“好之”，那是天的原则、要求，那样做本身就是“行道”；对后者则“弗好之”，只因要“从实际出发”，才也坚定不移地奉为“原则”，即属于“不得已而安之若命”的范畴。由此可知，“好之”、“弗好之”的“好”不是“喜好”义，而是评价词，“称善”的意思。这理解可能最接近原文作者直接要说的意思，换言之，这样说才是对原文的诠释、解说，而不夹带“感想”，也未作发挥。

从这段对于真人待人处事的总结性评论看，庄子既是理想主义者，又不缺少实事求是的务实精神，可以说，他是把“与天为徒”作为理想，即战略目标，把“与人为徒”作为操作原则，即策略手段。这正是道家的处世态度、处世精神。理想性和务实性的统一，同样是孔子的主张，是儒家精神。说到这里为止，儒道又是一致的，区别在于：前者要求通过“知其不可而为之”的积极的、务实的实践去争取实现理想，后者实际上强调了“知其不可奈何而安之若命”的方面，故而理想主要停留在思想上，少有积极的抗争，以致“信徒们”容易走向消极避世的道路。所以，总的说，儒家优于道家，我们的民族传统主要是儒家精神，道家是“配角”。

【辩析】

1、前一段头两句，《今注》有注曰：“义而不朋：巍峨而不萎缩。惟成《疏》‘随物所移而无偏移’为是，今译从之。”故它头两句的译文是：“古时候的真人，其行状随物所宜而不偏倚，好像不足却无所承受。”——《方注》也有个注释：“义：通‘峨’，高大的样子。朋，通‘崩’，崩坏。”所以它的译文是：“古代的真人，他的形象高大而不崩坏，好像有所不足却不愿意受之于外。”

2、后一段，《方注》的译文是：“所以真人浑同万物，泯灭了好恶之分，把相同与不相同视作一致；处于混同心境时，则与自然为同类，处于差别境界时，就与世人为同类。把天和人看作是不抵触的，这就叫做真人。”——《今注》的更奇特：“[天和人是合一的，]不管人喜好不喜好，都是合一的。不管人认为合一不合一，它们也都是合一的。认为天和人是合一的就和自然同类，认为天和人是不合一的就和人同类。把天和人看做不是互相对立，这就叫做真人。”

【译文】

[所以圣人用兵打仗，即使灭掉了敌国，也不会失去人心；利益恩泽可能施及万世，但不是为了爱人。所以说，刻意取悦所有人的人并非圣人，有意去亲近他人的人不会是仁人，因天时之助而获得成功的人不必是贤人，不懂利害相通的人不可能是君子，为追求名声而不惜扭曲自己本性的人不配称为士。因为人一旦失去了自我，行为不是出于真心，那就简直不是作为人在活动了。像狐不偕、务光、伯夷、叔齐、箕子、胥余、纪他、申徒狄这些人，其实都是把别人该做的事当作自己该做的事来做，把别人感到满意了当作就是自己满意了，而不是为了让自己感到满意而活着的人。]

古时候的真人，为人行事的原则是：对待矛盾对立的双方，一定抱着公平公正这个合宜的态度，决不偏向任何一方，像是既不过分重视这一方，也不疏远拒绝另一方。因此，他总是怡然自得，但一点不感到孤独；似乎很有棱角，但不刚愎自用；心胸开阔，虚怀若无，但不显得浮华不实；光明磊落，常常喜形于色，但行事小心谨慎，好像是不得已而为之；内心充实深沉，但脸上却更显容光焕发；面容从容安详，行为则体现德性；心存高远，却从来都与世无争；志向豪迈，但不大拘守礼制法度；他还少言寡语，似乎天生就不爱说话；做事漫不经心，更似乎是忘记了说话。

[真人主张，治天下应以刑法为主体，以礼制为辅翼，以智巧应时变，以道德为准则。要以刑法为主体，因为肃杀宽广若天地；要以礼制为辅翼，因为只有它才能推行于世；要以智巧应时变，因为常有不得已之事；要以道德为准则，这是说，要鼓励所有正常人都达到孔丘那样的道德境界，那样的话，就会人人都遵纪守法地努力工作了。]

真人喜好天道始终如一，不喜好人道也始终如一；真人与天道一致始终如一，与人道不一致也始终如一。真人的真谛之知与天道一致，体现在‘与天为徒’的顺应天道之时；真人的俗谛之知与人道不一致，体现在‘与人为徒’的因应外境之时。能够认知天道与人道必将长期陷入‘两不相胜’的僵局，方为真人。