1·5备物以将形，藏[不]虞以生心，敬中以达彼：若是而万恶至者，皆天也，而非人也，不足以滑成，不可内于灵台。灵台者，有持而不知其所持，而不可持者也。

不见其诚己而发，每发而不当；业入而不舍，每更为失。为不善乎显明之中者，人得而诛之；为不善乎幽闲之中者，鬼得而诛之。明乎人，明乎鬼者，然后能独行。

券内者，行乎无名；券外者，志乎期费。行乎无名者，唯庸有光；志乎期费者，唯贾人也，人见其跂，犹之魁然。与物穷者，物入焉；与物且者，其身之不能容，焉能容人！不能容人者无亲，无亲者尽人。兵莫憯于志，镆鎁为下；寇莫大于阴阳，无所逃于天地之间。非阴阳贼之，心则使之也。

【解说】

这三段话没有直接联系，但大致说来，内容都是讲人的道德境界，所以《今注》视为同一章的三个自然段。我认同这个处理。三段都不好懂，都要一句句地解说。

1、 第一段：

头三句是个排比句，所以第二句中的“不”字应是衍字，从意思看也是的。前两句对仗得很工整：“备物”无疑是“准备物资”的压缩，“藏虞”与之对言，就该是“藏敛思想”的简化（“虞”有思虑义，用作名词就是指思想）；“将形”是说将养身体（“将”是养息义），“生心”与之对言，当是“生息头脑”的意思（“生”有养育义，即这里是用作“将”的同义词；“心”与身体对言，是指思维器官）；“以”是虚词，可以重复，这里都是介出目的。可见第一二句是讲“修身”。——于是第三句好懂了，是转而讲待人问题，大意就是“将心比心地待人”：“敬中”的“中”是指“内心世界”，即自己的欲念；“敬”是尊重、敬重义，故“敬中”意味着确认自己欲求的必然性、合理性；“达彼”即“达到他人”，自是了解他人的意思。此句中的“以”字同时带有“据以”的意思了。

接下五句（到“不可内于灵台”句为止）是把前三句作为总体进行评论：开头的“若是”等于说“人若是做到了这样”。这几句的意思好懂，只是不可死扣字面，需要注意的是：“万恶”是指各种祸患；“滑成”的“滑”是扰乱义，“成”是指已经形成的事物、局面，此处自是指前三句陈述的“已经形成的品德状况”；“内于”是“进入”义；“灵台”即内心、心灵。“天”与“人”对言，各指什么，可想而知。

末尾两句，字面上是说：美好的胸怀，是既有所持守却不知道在持守什么，亦即不刻意持守某些信条。为什么要这样定义一下“灵台”？我以为，这是对前文表达的意思做个“让步性说明”，因为前八句的意思可归结为：人一旦具有开头三句所说的品德，就不会因实际的不幸遭遇而改变观念；但庄派又同时认定，一切都是变化的，人的观点、信念也会、并且应该与时俱进地加以调整。因此，做翻译时，应该采用适当的方式指明这一点。

2、 第二段：

开头四句是两个对仗得不够工整的条件复句：第一句（分句）的“见”字是接触、遇见义（即是今天还说的“见火就着”的“见”），“发”是显现、呈现出来的意思；第二句的“当”字是道德评价词，恰当、公正义；所以前两句是一个条件复句，句义是：心中没有诚意（而发出）的言行，不管怎样都是不正当的，不能得到公允。请注意两点：一是“每”字确实可以不要，加上这个字，是强调“每次都如此”，蕴涵不管你怎样伪饰都无济于事的意思；而是头句中的“己”字或是衍字，或是“已”字之误又本来在“而”字之后，错位到前头了。——于是知道了，后句的“业”字是借作“孽”，指危险、邪恶的想法；“入”是特指进入到了内心；“不舍”是说不摒弃；“更”是更换的“更”，特指“将原先的危险想法更换为另一个，而不是舍弃之”；“为失”等于说“都是过失”。可见前句是教人言行要出于真心诚意，后句是说一旦生发邪思恶念就要立即抛弃，不可只是发现不对头了就另想一个坏主意来取代它。

接下四句就是字面义：“诛”是谴责、惩罚的意思；“鲜明”、“幽暗”（“闇”同“暗”）都是用作名词，指处所；这里让“人”、“鬼”对举，后者当是指“潜在的、看不见的人”，也即行为者自己的良心。——最后两句是从上文得到的“启发性结论”，说：可见唯有既知道别人会怎样评价自己的言行，又有良心的人，才能独立行事而不犯（道德）错误。

3、 第三段中难字多：

“劵”本有疲劳义，又通“拳”，挚爱义，所以“劵内者”是指看重从而努力于内在品德修养的人（“内”指内心，也即德性；修养德性自是因为珍视美德，但是很苦的，故曰“卷内”）；相应地，“劵外者”就是指喜爱因而努力于聚敛财富的人。

“行乎无名”是对“卷内者”的评价性陈述，自是说他行事很务实而不追求形式和名声（“名”是“实”的对立面，又有名声义）；相应地，“志乎期费”必是说“心里想的就是敛财的事”（“志”就是心思；“费”是费用、钱财义，故“期费”是“预期到来的钱财”的缩略语）。

“唯庸有光”是即使平庸，也有光彩的意思：“唯”是即使义；“庸”是平常义；后句的“贾人”即商人；“跂”是踮起脚的意思。注意：这两句是分别对“卷内者”和“劵外者”作评论，只是后句评价的话用两个分句表达，一句讲别人对他的印象，一句讲他自欺欺人。

“与物穷者，物入焉”句是说：与众人始终站在一起的人，众人也就归顺他（“物”是指众人，“入”是接纳义）；后句中的“且”字是“穷”的反义词，暂且的意思，“其身”的“身”是自己义。

“无亲”的“亲”字相当于“爱”；“尽人”的“尽”字是绝义，故“尽人”可译作“自绝于人”。——末尾三句只提示一点：“憯”有锋利义，也有惨痛义，用作动词，就是刺伤义了；其他难词，参看译文可以获解。

【辨析】

1、 第一段，《方注》的译文是：“准备适当的物质来奉养形体，退藏于不思虑的境地来修养身心，敬修内心来感化外物，如果这样做还遭遇各种灾祸，这都是天意，并非人为所致，它不足以扰乱胸中浑成之德，也不能侵入内心。心灵有所自主而又不知持守什么，而且不可有意地持守。”——《今注》的，字面上多有不同，意思则差不多，就不征引了。

2、 第二段中的“业”字，《今注》训作“事”，《方注》训作“世事”；“更”字，《今注》未作注释，《方注》注曰：“更：更加。”两书给出的头四句的译文分别是：“自己还把握不住便向外奔驰，每次外驰都失去御制，外物扰入心中而不去，更丧失了本真。”“自己没有产生真实的感情而妄发，所流露出的感情往往都不适当，世事入扰于心而不能舍弃，对天性的损害更为严重。”——你若认同我的解说，就会说两位译者都完全没有读懂原文吧？

3、 第三段，《今注》做了八个注释，其中三个是：“与物且：与物龃龉（褚伯秀说）。‘且’同阻。”“无亲者尽人：人而无亲则人道绝（林希逸说）。‘尽’，绝。‘尽人’即弃绝人。”“兵莫憯于志，镆铘为下：兵器没有比心意更锐利的，镆铘利剑还在其次。”因此，它末几句的译文是：“不能容人的就没有亲爱，没有亲爱的就弃绝于人。兵器没有比心意更锐利的，镆铘利剑还在其次；伤人没有甚于阴阳的，充满于天地之间。并不是阴阳来伤害他，乃是受到心意的驱使。”——从译文看，《方注》对每一句的结构的理解，同《今注》完全一致，就不征引了。

【译文】

准备足够的物资以将养身体，藏敛纷乱的思虑以生息头脑，尊重自己的欲念以了解他人：人做到了这样还遭受各种患难，那全是偶然天灾，决非人祸，所以不可以因之而怀疑自己现有的德性，不必对不幸的遭遇耿耿于怀。尽管美好的胸怀是既有所持守却并不知道在持守什么，亦即不刻意去持守某个固定的观念。

不是出自真心诚意的言行，一定总是不恰当不公正的；恶意邪念一旦侵入心中而不立即摒弃，不管怎样变换都是犯错误。在光天化日之下明目张胆地做坏事，人人都会谴责；在阴暗隐蔽之处偷偷地做坏事，自己的良心就会谴责。人只有既知道别人会怎样评价自己的言行，又真有一颗善良的心，才能独立行事而又不犯道德过错。

努力于内在德性修养的人，行事务实而不追求形式和声誉，对身外之物贪得无厌的人，则心里想的只是敛财之事。行事务实而不追求形式和声誉，即使显得平庸，也有光辉；心里想的只是敛财之事，即使是经商之人，也只会是别人认为他是在踮着脚尖走路，他自已才以为他是魁伟之人。始终与众人站在一起的人，众人也会归服于他；只能与众人暂时共处的人，他连自己都容纳不下，那还能容纳别人呢？不能容人的人没有爱，没有爱的人也就是自绝于他人。兵器没有能够伤害人心的，从这一意义上说，莫邪宝剑也只能算是下等兵器；敌寇没有比阴阳更大的，因为任何人都无法逃离天地之间。由此看来，人不是受敌寇的戕害，而是受自己的邪恶之心的戕害。