15·6东郭子问于庄子曰：“所谓道，恶乎在？”庄子曰：“无所不在。”东郭子曰：“期而后可。”庄子曰：“在蝼蚁。”曰：“何其下邪？”曰：“在稊稗。”曰：“何其愈下邪？”曰：“在瓦甓。”曰：“何其愈甚邪？”曰：“在屎溺。”东郭子不应。

庄子曰：“夫子之问也，固不及质。正获之问于监市履狶也，每下愈况。汝唯莫必，无乎逃物。至道若是，大言亦然。周徧咸三者，异名同实，其指一也。

“尝相与游乎无何有之宫，同合而论，无所终穷乎！尝相与无为乎！澹而静乎！漠而清乎！调而闲乎！寥已吾志，无往焉而不知其所至，去而来而不知其所止，吾已往来焉而不知其所终；彷徨乎冯闳，大知入焉而不知其所穷。物物者与物无际，而物有际者，所谓物际者也：不际之际，际之不际者也。谓盈虚衰杀，彼为盈虚非盈虚，彼为衰杀非衰杀，彼为本末非本末，彼为积散非积散也。”

【解说】

1、这个寓言开头五组对话，只是起引出庄子最后发的议论的作用，但其中有个难解处：东郭子说的“期而后可”是什么意思？我以为，凭着这两点：一，他这话乃是针对庄子用“（道）无处不在”来回答他“（道）恶乎在”之问而发；二，听了他这话后，庄子是连续地具体指明道在何处；可知他这必是说：总得有希望在某个地方找到道，亦即道是可期的，才可以认定道是确实存在的。于是进而知道了：这个“期”字是预期、期望义，“而”相当于“才 ”，“后”主要不是从时间上说的，而是从逻辑上说的，“可”是“可以肯定道存在”的压缩表达。从事理上看，这理解也不会有误：“无所不在”意味着“身边就有”，但问者却感到哪儿都看不到，故发此问。——请注意：①“蝼蚁”、“稊稗”、“瓦甓”、“屎溺”四者体现的顺序是：动物--植物--无生物--废物，但在庄子，这个排序不含道德评价的意思。②高级的东西是以低级的东西为基础的，必包含着低级的东西，所以庄子说“在屎溺”，仅仅意在说明“其他东西中就更有道了”：可见这个寓言的主旨就是宣讲至道“无所不在”。③东郭子后来的提问，使用的是“何其下邪”、“愈下邪”、“愈甚邪”这种字眼，说明在他心中，“道”是圣洁的，理应只存在于“高贵之地”，就是说，他误把“道”看作是道德范畴了。就因为如此，听到庄子的“在屎溺”的回答后，他惊愕了，“不应”了。

2、庄子接下说的话，前一段中，含“每下愈况”的一句很不好懂，按历来注家的注释：“正”是市场监督官官名，“获”是某监督官的名字，“监市”是指与屠宰有关的办事人员，“履”是指用脚踩，“狶”就是猪。更难解的是“每下愈况”四字。这些，我也说不清，只好按我的理解“姑妄译之”，读者可从我的译文看出我的“想法”。——接下的“汝唯莫必”句，其中的“唯”字和“莫”字都是副词，前者表示祈使，后者相当于“不要”；“必”是动词，固执义，此指“固执地局限于研究某一物”。此句是针对“寻道”的方法、途径而发，所以后句说：没有那个事物能逃出“道”的管教，也即任何一物都体现着“道”。再后面几句可从译文索解，就不做分析了，只交代一点：“至道若是”句中的“是”字是指代“无乎逃物”这个“规律性事实”。

3、庄子说的后一段话很难懂，但可大致地肯定：他是用难懂的话语解释说：想要认识“道”，就不要“必”（“莫必”）；质言之，可以、应该在日常生活中，在万事万物中去体悟道，因为道是无所不在的，而且万物是流变的，齐一的。——凭着这看法，我以为这段话是表达这样四层意思：

①从头一个“尝相与”句到“调而閒乎”句为止，是设想人在不可能“有为”，因而也就自觉地“无为”时，会是怎样的生存状况。——头句“尝相与游乎无何有之宫”，其实是做假定，说：试想我们一起处在根本就没有可以对之施行“作为”的对象的地方（“无何有之宫”，这个“宫”字相当于“乡”）；接下五个用“乎”字结尾的句子（此“乎”字是表示推测语气），既是描述那时的生存状态，更是用这“设想的状态”说明客观世界的无穷与齐一。注意：“同合而论，无所终穷乎”句中的“而”字，是表示“领有”的代词，相当于“你的”（所以不用“汝”字了），故该句是说：那么我与你就会看法一致，简直不知要在哪里停下来施行作为了；所以下句说：我们恐怕只有一起搞“无为”了；接着就进而描述“无为者”的境界。据此看来，本篇作者认为，“无为”是以“万物齐一”论做理论根据的。这很合逻辑：“有为”就是有意地促使别人“变得”同自己一样，若是承认、相信自己与别人本来“齐一”，那就没有“变他”的必要性，自然不会产生“有为”的动机了。

②从“寥已吾志”起，到“大知入焉而不知其所穷”为止的五句，是描述“无为之人”，实即得道之人的心胸和境界，因此也就是指出“莫必”对主体自身的“效益”。注意：“寥已吾志”是“吾志寥已”的倒装（“寥”是“寥廓”义；“已”通“矣”）；三个“不知”句是状写“恬淡虚静”、“如新生之犊而无求其故”的状态：“不知”前面的“而”字都是转折连词，所以三句都表达一种“矛盾状态”；“无往焉”其实是说“无所不往”，“去而来”中的“而”字相当于“还”。——接下的“仿徨乎冯闳，大知入焉而不知其所穷”两句，我真是不懂，又未见到我能接受的解释，对不起，只好不解说了。

③接下用“物物者与物无际”领起的五句，是把“无为者”也即得道之人，看作“物物而不物于物”的人，指出他的“物物”其实是“物际”，亦即不仅是让“物”为其所用，而且这是建立在正确看待物与物的分际、差别的基础上。——“物际”的“物”字就是“物物”的前一“物”字，也是用作动词了，支配的意思，但这里的“支配”是指“主观认定”，故“物际”是说：事物之间有无界限、分际，取决于他的认定；质言之就是：他可以把没有界限看做有界限，把有界限看做没有界限。注意：在“不际之际，际之不际”两句中，“际”字是动词，“有界限”的意思，“之”字相当于“则”。

④从“谓盈虚衰杀”起直到结尾几句，就是字面义，是具体申说“物物者”是怎样“不际之际，际之不际”的：在他看来，万物是齐一的，又都在变，所以别人（一般人）以为某物是x，他能看出非x的一面。——我以为，四个“彼”字是泛指“物物者”的“对方”，后面的“为”字是“认为”义，四个“非x”是陈述“物物者”的看法。又，领头的“谓”字前面理当有个“所”字；“衰”与“杀”应是对立关系，但“衰”不是“杀”的反义词，所以这个“衰”字必是“隆”字之误。

【辨析】

1、开头五组对话中的“期而后可”句，《今注》没有作注，翻译为“指出一个地方来”。我猜测，译者只是根据庄子的回答乃是“指出一个地方”，就这样翻译了。——《方注》做了个注：“期：通‘奚’，何处。”其译文是：“更具体地说，道到底存在于哪些地方呢？”

2、庄子说的“尝相与游乎……而不知其所穷”，《今注》的译文是：“试着一同来遨游于无何有的处所，混同一体而论，道是没有穷尽的吧，试着一同来顺从自然无为吧！恬淡而安静吧！漠然而清虚吧！调和而悠闲吧！我的心志寥廓，无所往而不知道要到哪里去，去了又来却不知道要停在哪里，我已经来来往往却不知道哪里是终结，飞翔于辽阔的空间，大智的人与道相契而不知道它的究极。”——《方注》的，只是前三句有较大的区别：“试着一起去游历虚无的道境，让我们一同沉默无言，就不会有所穷尽了！试着一起顺应无为吧！”

3、含四个“彼”字的最后五句，《今注》和《方注》都有注曰：“彼：指道。”《方注》的译文是：“说起盈虚衰杀，道能使万物有盈虚的变化，而自身却没有盈虚之别；能使万物有隆降的变化，而自身却没有隆降之变；能使万物有始终，而自身却没有始终；能使万物有聚散，而自身却没有聚散。”——《今注》的意思全同。我不做辨析了，只问一句：为什么最后说这样几句？这意思同上文有联系吗？

【译文】

东郭子问庄子：“道究竟在哪里？”庄子说：“无所不在。”东郭子说：“总得能在某个地方找到它才可以说有它呀。”庄子说：“在蝼蚁之中。”东郭子说：“怎么会在这样下等的地方呢？”庄子说：“在稊稗里。”东郭子说：“怎么还下一等了呢？”庄子说：“在瓦块砖头中。”东郭子说：“怎么更下一等了呢？”庄子说：“在屎尿里面。”东郭子听了，就不再说什么了。

庄子说：“先生这样问我，根本没有触及到道的本质。一个名叫获的管市场的官员问屠夫是怎样用“踩猪”的方法知道猪的肥瘦，得到的回答是：脚踩猪身，从头部向后挨次踩过去，越是偏后，就越能弄清情况。（按这道理，）寻找道也就不要只限于研究某一事物，因为没有哪个事物不体现着道。其实，不止‘至道’是这样，表达一般规律的名言也是如此，就如‘周、遍、咸’这三个词，尽管名称有别，所指却是相同的。

“试想我们一起处在一个什么也没有的地方吧，我与你就会看法一致，因为那时我们都会不知要在哪里停下来（施行作为）了，就会一起过无为的生活了，就会都恬淡而又寂静，广漠而又清虚，调谐而又安闲了！就都会说：我的心多么寂寥啊，我可以无所不往却又不知道该去哪里，可以去了以后又回来却不知道回到哪里，我已经来来往往不知多少次却不知道哪里是我最后的归宿：我像是遨游在虚旷的境域，即使大智的人来了也不知道哪里是它的终极。（要知道，）物物的人与外物是没有界限的，而外物之间是有界限的，这说明他的“物物”乃是“物际”：把没有界限看做有界限，把有界限看做没有界限。就是说，在他看来，所谓的盈虚隆杀其实是人们的错觉：一般认为是盈虚的可能并非真是盈虚，一般认为是隆杀的可能并非真是隆杀，认为是本末的可能并非真是本末，认为是积散的可能并非真是积散。”