21·5 昔宾孟之蔽者，乱家是也。墨子蔽于用而不知文，宋子蔽于欲而不知得，慎子蔽于法而不知贤，申子蔽于势而不知知，惠子蔽于辞而不知实，庄子蔽于天而不知人。故由用谓之道，尽利矣；由俗谓之道，尽嗛矣；由法谓之道，尽数矣；由势谓之道，尽便矣；由辞谓之道，尽论矣；由天谓之道，尽因矣。此数具者，皆道之一隅也。夫道者，体常而尽变，一隅不足以举之。曲知之人，观于道之一隅而未之能识也，故以为足而饰之，内以自乱，外以惑人，上以蔽下，下以蔽上，此蔽塞之祸也。孔子仁知且不蔽，故学乱术足以为先王者也。一家得周道，举而用之，不蔽于成积也。故德与周公齐，名与三王并，此不蔽之福也。

    1、这一节是讲非君非臣的学者之蔽了。头句是说：从前那些“孟宾”们（游士説客们）的“蔽”，可归结为他们实际上都把他们游说对象的家给搞乱了。接下就从理论上分别指出六个“孟宾学者”的“蔽”之所在。荀子之所以用“乱家是也”这样一句话来申述那些学者之蔽，是因为讲“学者之蔽”其实是说他的学说之蔽，因此就首先指出他那学说的“实践效应”是怎样的不良，而战国时期各国的当权者多是大夫了，“孟宾”们游说的对象自然主要是大夫，其学说的不良实践效果也就主要表现在“乱家”上。荀子对六位学者之蔽的认定，即这六个“蔽于A而不知B”的判断，当然未必公允，但对了解、研究荀子思想的倾向性，无疑具有重要意义。这六句话大致可翻译为：墨子蔽于太重实用而不知礼文制度的价值，宋子蔽于只见人有寡欲的一面而不知人还有贪欲的一面，慎子蔽于只讲法治而忽视任用贤人，申子蔽于只看到权势的威力而不懂才智的意义，惠子蔽于只务名辩而不务实际，庄子蔽于过分欣赏自然性而太轻视人为性。——由于对前文说的“乱家之人”理解错了，注家们对此节头句自然也一律解读错了，例如有一家的译文是：“从前游士中有被蒙蔽的，搞乱学派的学者就是”，另一家的是：“过去，在认识上有片面性的游说之士，诸子百家就是例证。”当时人为什么把在各国游说、向当权者献计献策的学者称为“孟宾”？我不确知这缘故，但有个想法：是不是因为“孟”通“蒙”，故而有人用这名称来暗讽那些人是“蒙人”的客人，这颇得荀子欣赏，他也就用来泛指“有蔽的学者”了？指出连学者们都有“蔽”，自然更能说明“蔽”是很难避免的，确实是人类的“通病”，所以他特意加了这一节。

    2、接下用“故”字领起的六个“由х谓之道，尽у矣”句，是对上述六人之“蔽”依次加以评论，分别指出它们在实践上将导致怎样的弊端。总的来说需要注意的是：①这几句其实是说：仅仅凭着一个理论具有Χ性这一点就把它称为“道”的话，人们就会只看到у而顾不上别的了（“由”是“因为、根据”义，“尽”是全的意思）。②“尽”字后面的字（y），同“由”字后面的字（x）有必然联系，大抵可以归结为：后者是指谓前者对于人的功利价值，因此，自应从这个方面去具体解说这两个字。例如，“由俗”句就该理解为：仅仅因为一个主张能够满足人的欲望就称之为道的话，那么人们就会不顾一切地去追求快感了（“俗”通“欲”，“嗛”通“慊”，快意、满足的意思）。这样说显然是以前文（第2节）说的“凡万物异，则莫不相为蔽”作理论根据的，还预设了“人都喜欢声称自己是按道行事的”。——注家们给出的这几句的译文多种多样，我都不满意。试看这一家的：“从实用的角度来谈道，就全谈功利了；从欲望的角度来谈道，就全谈满足了；从法治的角度来谈道，就全谈法律条文了；从权势的角度来谈道，就全谈权势的便利了；从名辩的角度来谈道，就全谈些不切实际的理论了；从自然的角度来谈道，就全谈些因循依顺了。”不能说翻译错了，但明显没有把原文的“精神”指点出来。

    3、必须注意：荀子只是批评“孟宾”们的学说有“蔽”，即有片面性，并不认为他们毫无是处，一点真理都没有。惟其如此，所以他指出了六人“蔽于”什么之后，特地加了一句：“此数具者，皆道之一隅也。”（此“具”字可译作“说法”；“隅”相当于“角落”），然后说：要知道，道虽然本身是不变的（“体”是指本体、本身），但却能穷尽一切变化，故而用它的一个方面是不足以概括它的全体的（“举”，全也），一知半解的人只看到了道的一个方面而并未真正认识它，就把他看到的那个方面当作整个的、全面的道来卖弄，所以既迷惑了自己，又扰乱了别人，信从了他的说法的人若居上位，就会用它欺骗蒙蔽下属，若居下位，就会用它欺骗蒙蔽上级。这就是蒙蔽的祸害啊。——应该说，作为“对事不对人的批评”，这是讲得很中肯的，半瓶子醋的人如果喜欢冒充专家、内行，以炫耀、卖弄他的学问的话，确实会害人害己甚至坏了大事的。注意：“饰”是伪装义，在这里是以“道”为宾语，故可理解为炫耀、卖弄的意思。

    4、前文是讲蔽和有蔽的人，末尾就也讲一下，不蔽之人也是有的；那自然是圣人，所以抬出来的是孔子，说：孔子既仁爱又有智慧而且认识上毫无片面性，所以他在学问、治国主张和技艺（“学、乱、术”）等各方面都达到了精通的水平，是足以担任帝王之职的（只是因故而没有成为王）。事实上，真正掌握了道的各个方面（“得周道”），并且全面地应用之（“举而用之”），不为已有成见所蒙蔽的（“不蔽于成积”），就只有孔子一人；因此，孔子的德行被公认为与周公不相上下，名声可以同夏禹、商汤、周文王这三位先王并列。这是不蔽给他带来的洪福啊。——这里的“故”字句不好讲，似乎不通，但我把它“处理”通了：认定“学、乱、术”三者是并列关系，又都是名词。我的根据首先是：按这理解，此句就明显而又恰切地交代了“仁知且不蔽”的良好结果，从而最好地承接了上句，又为下句的“周道”做了铺垫；训诂根据是：“乱”字确有“治”义，《书·泰誓》中有“予有乱臣十人，同心同德”句，其中“乱”字就明显相当于“治”；“术”字有时是指技艺，这更不成问题，如《孟子·公孙丑上》：“矢人惟恐不伤人，巫匠亦然，故术不可不慎也。”其中“术”字就是对矢人、巫匠手艺的概括，即是指技艺；加之这里是学、乱、术三者并提，“乱”自然可理解为指谓政治主张。至于注家们是如何解读这一句的，我就只征引一家的注释和一家的译文，让读者“以见一斑”了：注释是：“学乱术：意谓孔子无常师而无处不学（见《论语·子张》。）”译文是：“所以他学到了治乱之术，足以辅助先王。”

21·6 圣人知心术之患，见蔽塞之祸，故无欲、无恶，无始、无终，无近、无远，无博、无浅，无古、无今，兼陈万物而中县衡焉。是故众异不得相蔽以乱其伦也。

    上面讲到了圣人不蔽，所以马上交代圣人不蔽的原因。读懂这一节，应联系到讲蔽的原因的第2节，那里的最后结论是：“凡万物异，则莫不相为蔽，此心术之公患也。”故此节头两句其实是说：圣人不蔽，根本原因就是他懂得对立面“相互为蔽”以及蔽的祸害，因此主观上总有对蔽的警惕性，并且知道如何防止蔽。“故”字领起的“十无”，同那一节列出的“十蔽”一一对应，所以这十个“无”字都应读作“不只是看到”；例如“无欲”，乃是说：不只是看到人总有所欲求的一面。末两句是从正面讲圣人到底怎样“看”：把所有事物同时摆出来，中间放一杆秤（“县”同“悬”），于是，有差异的、彼此对立的东西就不会互相掩盖而使人看不到它们的真面貌了，也不会把它们自己的秩序亦即相互关系搞乱了。——“兼陈万物”相当于说“从各方面看问题”；“而中悬衡”是说同时还有自己的判断标准（“衡”），能据以自己做出判断；“众异”指事物间的矛盾关系；“乱其伦”即搞乱了类别（“伦”，类也）。所以这几句加上第2节那几句，可说是最好地反映了和表达了荀子的认识论思想和辩证法观点，至于你是作褒扬的还是贬抑的分析、评论，那就取决于你还占有多少其他资料，以及你的“先入之见”了。