8·22 故积土而为山，积水而为海，旦暮积谓之岁，至高谓之天，至下谓之地，宇中六指谓之极，涂之人百姓积善而全尽谓之圣人。彼求之而后得，为之而后成，积之而后高，尽之而后圣。故圣人也者，人之所积也。人积耨耕而为农夫，积斲削而为工匠，积反货而为商贾，积礼义而为君子。工匠之子莫不继事，而都国之民安习其服，居楚而楚，居越而越，居夏而夏：是非天性也，积靡使然也。

这一节是承接着上节讲到的“积”字做发挥，不过不再是讲作为“积”的结果的“品性”、美德，而是着眼于“积”的过程，即由名词化了的“积”回过来，转而讲动词“积”亦即“积”这种“行为”的作用，并且从自然现象讲到人（以“涂中人”喻代之，“涂”通“途”），说人“积善而全尽”就成了圣人，还一般地说明“积”的作用之大：你往什么方向“积累自己”，你就会成什么样的人，还暗示说：你不“积”，就什么也不是，就永远只是一个“自然界的动物人”。掌握这些也就够了——开头几个“谓之Χ”句，是说“岁、天、地……”这些“庞然大物”都是“积”起来的，以便最后落实到圣人也是靠“积善”积起来的，暗示圣人也并非天生的，所以接着又用几个“后”字句加以强调。“工匠”句之后的几句，是先行申明人处在哪种环境中，就会自然地“积”相应的技能和品性，最后点明这技能品性并非天然，乃“积靡使然”。注意：“六指”即左右前后上下六个指向；“反货”即“贩货”；“继事”当是指“继承父亲的职业”；“安习其服”字面义是安于、习惯于当地人的穿戴；“居楚而楚”是说住在楚国就会习惯于楚国的风尚；“靡”有随顺、顺服义，故“积靡”是说长久坚持地顺服下去。又，“百姓”二字疑为衍文。

8·23 故人知谨注错、慎习俗、大积靡，则为君子矣，纵情性而不足问学，则为小人矣。为君子，则常安荣矣，为小人，则常危辱矣。凡人莫不欲安荣而恶危辱，故唯君子为能得其所好，小人则日徼其所恶。《诗》曰：“维此良人，弗求弗迪；维彼忍心，是顾是复。民之贪乱，宁为荼毒？”此之谓也。

1、此节是根据从上一节讲的“积”的作用，指出君子和小人的差别乃根源于前者“积”而后者不“积”，不过说得很具体，把二者的“积”和“不积”的实际表现指点出来了，也顺带点明君子和小人日常心态的差异。

2、头句的“谨”、“慎”、“大”、“纵”、“足”五字都是动词：“大积靡”是说高度重视“积靡”，“不足问学”是说不重视学习（“足”有重视义，《荀子·礼论》：“然而不法礼不足礼，谓之无方之民；法礼足礼，谓之有方之士。”）后句中“为君子”、“为小人”的“为”，是表假设关系的连词，相当于“若”；“安荣”和“危辱”都是联合结构；接下一句中的“故”字是借作“顾”，相当于“但是”，“徼”通“邀”，招引的意思；说“日徼”是与“能得”对仗，故这个“日”字有“每日”、“总是”的意思。引诗出自《诗·大雅·桑柔》，有人翻译为：“有了这些善良人，你不访求不进用；那些狠心残忍者，你却照顾又看重。民众一心想作乱，难道甘愿被残害？”

8·24 人论：志不免于曲私，而冀人之以己为公也；行不免于污漫，而冀人之以己为修也；甚愚陋沟瞀，而冀人之以己为知也：是众人也。志忍私，然后能公；行忍情性，然后能修；知而好问，然后能才：公、修而才，可谓小儒矣。志安公，行安修，知通统类：如是则可谓大儒矣。大儒者，天子三公也；小儒者，诸侯大夫、士也；众人者，工、农、商贾也。礼者，人主之所以为群臣寸、尺、寻、丈检式也。人伦尽矣。

1、此节是根据人的公心、德行和才能状况，将人分为一般人、小儒和大儒三个等级，认为前者宜于当工匠、农夫、商人，即不能做官，后者可以做大官，小儒只能做小官，所以没有什么闪光的思想。

2头句的“论”是借作“伦”，“人伦”指人的类别，故句义是：思想上没有消除邪念私心，却希望别人认为自己大公无私；行为没有脱离污秽肮脏，却希望别人认为自己善良美好；自己实际上非常愚昧浅陋，却希望别人认为自己聪明智慧，这就是一般的民众。——荀子这样定义、看待“众人”，显然出于一种高傲心里，同他事实上属于统治集团密切相关，但平心而论，这说法是基本符合实际的，更同他的理论相洽，他不是在有意贬低谁。其中难字，可从译文得到恰当解释，就不解说了。

3、“小儒”定义句中的“忍”字，是克制的意思，“忍性情”是说克制动物性的本能欲求。两个“忍”字句表明，荀子认为小儒，即一般的好人，并不是没有“私心杂念”，只不过被公心善意克制住了（“公、修而才”句中的“而”是表示并列关系，相当于“并且”）。讲“大儒”时，也只是说“安公”、“安修”，亦即只有行为上真正体现了“公”与“修”才安心，仍然不说“毫无私心杂念”。这是很实事求是的，这样立论，说明荀子有一个很好的学风，不想用标新立异、夸大其词的说法来哗众取宠。——“三公”是指辅助君主掌握军政大权的最高官员，各个朝代名称不同，周朝的三公为太师、太傅、太保（见《书·周官》）；“寻”是长度单位，八尺为一寻，“礼者，人主为群臣寸、尺、寻、丈检式也”是一种比喻的说法，意思是：礼则是君主衡量群臣公心、德行和才能状况的尺度。

8·25 君子言有坛宇，行有防表，道有一隆。言道德之求，不下于安存；言志意之求，不下于士；言道德之求，不二后王。道过三代谓之荡，法二后王谓之不雅。高之、下之、小之、臣之，不外是矣，是君子之所以骋志意于坛宇、宫庭也。故诸侯问政，不及安存，则不告也；匹夫问学，不及为士，则不教也；百家之说，不及后王，则不听也。夫是之谓君子言有坛宇、行有防表也。

这段话没有多大意思，从文章看，还有生造词语之嫌，头两句的“坛宇”、“防表”就不好懂，张觉先生的注释是：“坛：殿堂的基础。宇：屋檐。坛宇：引申指界限。防：堤防，引申指限度。表：标志，标准”。因此，他将前三句翻译为：“君子说话有界限，行动有标准，主张有专重”。我不知他注释和翻译得对不对，但提不出意见，只好采纳了。两个“言道德之求”，显然重复，杨倞说前一个是“政治”之误，大概说对了，因为这样才能同下句的“安存”（指“国家的安危存亡”）相搭配。“不下于”当是“不外乎”的意思；“不二后王”的“二”无疑是动词，背离义，“后王”是与“先王”相对待，此处必是指“当今自己国家的君主。”于是，三个“之求”句可以理解了。接下直到“故”字的几句，大概是说：讲“道时”，若指责夏、商、周三代，那是放肆；谈法时，若背离当朝君主，那是不依规矩（“过”有指责义；“雅”指合乎规范），所以君子提出自己的主张时，可以高，可以低，可以小，可以大，但决不放肆，也不不依规矩，惟其如此，他们能使自己既有独立的思想而又能够活跃于祭坛，游说于朝廷。最后几句只须知道“不及”是“不涉及”的意思，就没有障碍了。—— “谓之荡”、“谓之不雅”两句，张觉先生的译文是：“谈论政治原则时古得超过了夏、商、周三代便叫做放荡荒诞，谈到法度时背离了当代的帝王便叫做不正”。“臣之”何意，我实在不懂，只是认为应与“小之”反义，就姑且译作“可以大”了。对这“臣”字，注家多采取只译不注的办法“蒙混过关”。——我真想不通，荀子为什么用这样一段话作为本篇的结束语。