子曰：“不得中行而与之，必也狂狷乎？狂者进取，

狷者有所不为也。”（子路··21章）

关于这一章，孟子有个说法：“孔子岂不欲中道哉？不可必得，故思其次也。”后来的《论语》注家就因袭这个解释了，所以，杨伯峻将前一句翻译为：“得不到言行合乎中庸的人和他相交，那一定要交到激进的人和狷介的人吧”，李泽厚、傅佩荣等的译文，就理解而言，与此没有差别，只是文字表达有所不同。但我认为，这样理解未必是孔子的意思。

首先，在孔子心中，“中庸”是标准，是目标，行为不符合中庸原则，不管怎样都是没有达标，按说不存在“思其次”的问题。人在实际行事时，确实常会出现两种特殊情况，那就是结果很接近标准和仅仅超出标准一点儿。但讲到这两种情况，正是指出事情做得还不够理想，有待改进，并不是说可以把它们作为次一等的目标来追求。在选择交往的人时，当然也是如此，或者更是如此，孔子没有必要专门交代，结交不到“言行合乎中庸的人”，就去结交离标准不远的人。

其次，对狂者和狷者，孔子虽然只是指出过二者的缺点，并没有特别贬斥过，但也从未表彰过，怎么这里就把他们作为次一等的“目标人物”来推荐了呢？而且，狂者和狷者是正相反对的，到底以哪一个为次要目标呢？总不能随便挑一个吧？孔子该也不会视二者毫无差别，所以不予交代吧？（孟子倒是考虑到了这一点，他把狂和狷又排了个次序，说“狂者又不可得，欲得不屑不絜之士而与之，是獧也，是又其次也。”“獧”是“狷”的异体字）。

第三，在孔子心中，中庸作为行事标准，实际上就是“礼”，依礼行事，就是合标准，就有道德，所以“过”和“不及”都是非礼、违礼的表现，狂者和狷者的缺点就在于他们不能坚决依礼行事。对于非礼、违礼的表现一点都不能容忍的孔子，竟教人把狂者、狷者作为次一等的理想人物来追求，这哪里说得过去！

第四，从孔子采用“……，必也……乎”这种句式看，上述流行理解也不合孔子的原意。《论语》中，这种句式共出现六次，下面三次最为典型：

“君子无所争。必也射乎！”（八佾·7章）

“听讼，吾犹人也。必也使无讼乎！”（《颜渊·13章》）

“人未有自致者也，必也亲丧乎！”（《子张·17章》）

可以看出，这句式中后一句其实是个条件复句，等于说：“如果……的话，那一定是……”，由于句式“规定”了条件必是前一句的否定，所以略而不说。因此，例如第一、二例，后句说全了，是：“如果说也有所争的话，那就是进行射箭比赛”、“如果说（吾）有不犹人的地方的话，那就是我希望不发生诉讼的事”。第三例可仿此理解。因此，本章后一句的完整意思理当是：如果竟也结交到了什么人的话，那一定是狂者或狷者。可见这里不是交代达不到理想目标时就该“思其次”，而是警告不努力争取结交到理想的朋友，就会沦落为狂者或狷者之流，也就是强调结交“中行的人”这个目标的重要性和不可动摇性。

杨、李、傅等先生对此章的误解，其直接原因大概就在他们没有体认到，“必也……乎”原来是个省略的条件复句，同时又忽略了，“不得”在《论语》中虽然都可以翻译为“不能够”，但其实是强调“未能成功”（例如《微子·5章》末一段：“孔子下，欲与之言。趋而辟之，不得与之言”），故而把孔子说这话的意图完全领会错了。

以上分析说明，这里说的狂者和狷者，应是含有贬义的。所以接下二句不是指出二者的优点，而是点明他们的同（都不合中庸，都未达标）中之异，对比地交代缺陷所在：“狂者进取，狷者有所不为也”，其实是说狂者“过”，狷者“不及”。注意：“进取”在当时是“激进”义，“有所不为”作为“进取”的反面，自是“保守”的意思(为了显示褒义，注家们多解释为“不愿做不好的事”)——后两句，杨伯峻、李泽厚、傅佩荣三人的译文分别是：“激进者一意向前，狷介者也不肯做坏事”、“狂士积极进取，洁者有所不为”、“志向高远的人奋发上进，洁身自好的人有所不为”。足见误解之大。

这一章不但是孔子具有中庸思想的例证，而且最好地说明了，他所谓的“过犹不及”乃重在批评“过”，不是一般地、同等地说什么既不可以“过”，也不要“不及”。按传统理解。这条资料就也被浪费了。

最后交代两点。一是李零解此章时说：“孔子说，如果不能和第一种人结交，难道只能和后两种人为伍吗？‘狂’是过，‘狷’是不及，他都不赞同，赞同的是中庸之行。”他这理解同我一致。二是杨伯峻在给“狂狷”做注时征引了孟子的话，但接着表态说：“孟轲这话未必尽合孔子本意，但可备参考。”

要我翻译这一章的话，会是这样的：务必选择笃行中道的人为朋友，否则的话，交到的人不是狂者就是狷者，而狂者偏激，狷者保守。

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