第一点：义与仁

冯友兰述评孔孟的“仁、义、礼、智、信”，首先述评“义”，然后述评“仁”，他认为“义”在前，“仁”在后。

孟子说：“义，人路也。”义是人所当行之路，是所谓“当然而然，无所为而然”者（陈淳语）。世间之路，有两种，一是功利方面的，一是道德方面的。功利方面是有条件的，无利不做，有利才做；道德方面是无条件的，做他所应该做的事。一个人必须无条件地做他应该做的事，才是道德行为，他的境界才是道德境界。这就是儒家所说的“义利之辨”。

就普通人而言，一个人为什么耕种，为什么捕鱼，若是为他自己的利益，不能是道德行为。但不是道德的行为，也不一定是不道德的行为。它可以是非道德的行为。此，不在“义利之辨”范围内。

求公利，求别人的利，是行义。

孟子说：“仁，人心也。”《中庸》说：“仁者，人也。”程伊川说：“公而以人体之谓仁。”若一个人求社会的利，求别人的利时，不但是无条件这样做，而且对于社会，对别人，有一种忠爱恻怛之心，即如现在所说的同情心，则其行为不只是义的行为，而且是仁的行为。以恻隐之心行义，谓之仁。

仁人必善体贴别人，因而“己所不欲，勿施于人”。

第二点：智

冯友兰认为“智是对仁义的了解”。人必先有对仁的了解，然后才可以有仁的行为；必先有对义的了解，才会有义的行为。如无了解，虽符合仁义，严格地说，不是仁或义的行为，只是“循规蹈矩”而已。他的境界不是道德境界，而是自然境界。人欲求高境界，必须靠智。

孔子说：“民可使由之，不可使知之。”孟子说：“终身由之而不知其道者，众也。”也就是说，百姓一般都处于自然境界。

冯友兰认为，道德境界之上，是天地境界，儒家不甚清楚。

第三点：克己复礼

孔子说：“吾十有五，而志于学；三十而立；四十而不惑；五十而知于命；六十而耳顺，七十而从心所欲不逾矩。”

三十而立，立什么，孔子说：“立于礼。”礼是一种道德规范，循礼而行，则可以“克己复礼”。何为“克己”？在功利境界中的人，其行为都为他自己的利益，“克己”，即克去己私。

第四点：四十而不惑

知礼，要到三十岁，而“不惑”呢？要到四十岁。所谓“不惑”，就是人到了智者的地步，才对仁、义、礼有完全的了解。不惑的智者，才可以有真正的仁的行为、义的行为，其境界才可以到达道德境界。

第五点：五十而知天命

仁、义、礼，都是社会方面的事。孔子到了五十岁，知道社会之上，尚有天。于是孔子的境界，又将超越道德境界，渐入天地境界。所谓“天命”，可解释为人所遭遇宇宙事变，在人力极限之外，为人力所无可奈何者。

第六点：浩然正气

公孙丑问孟子：“敢问夫子恶乎长？”（什么是你的长处）孟子说：“我善养吾浩然正气。”又问：“敢问何为浩然正气？”答曰：“难言也。其为气也，至大则刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道，无是，馁也。是集义所生者，非义袭而取之也。”

冯友兰认为，浩然正气，非指人与人的关系，而是关于人与宇宙的关系。配义与道，是养浩然正气的方法。一方面是了解一种义理，此可称之为明道；另一方面是常做人在宇宙间应该做的事，可称为集义。合此两方面，就是配义与道。“无是”，即若无这两方面，则气“馁”矣，即浩然正气就没有了。明道之后，集义既久，浩然正气，自然而然生出。所以“非义袭（极短时间）而取之也”。

第七点：儒家与道家

冯友兰认为，孔孟是早期儒家代表。儒家于实行道德中，求高低境界。我们还没有法子断定，孟子所谓“天地”抽象的程度。这个方向，是后来道学方向。