关于修定的问题，我们看到很多论述，这些论述对我们理解佛很在帮助。果煜法师曾在一篇文章里谈到谈定与成就智慧的问题，介绍说从修定而成就智慧，有两种方式：一是作意，一是不作意。不作意的方式就是：虽坐之前已听经、闻法，但是在打坐的当下，还只是一心一意的数息修定。这样坐久了，便可以达成沉淀、过滤和统合的作用；但先决条件就是已有闻法的基础。故在《阿含经》中有不少只用数息法、随息法而证得阿罗汉果者。
这也是说，修定最大的作用在于消业障。一般人的业是怎么造的？就是从「心有所求」才去造业。而打坐因一心一意的用方法，心不外求，才能消业障。待业障消除之后，才能以正知见调整身心行为，而成就真正的解脱。
不作意的修慧，就某种程度来讲是很稳当的！只要你的知见正确即可。但如此的修法，虽稳但慢，好象用文火慢慢去烘、慢慢去烧。故很多人打坐，坐了一辈子也消不了多少业障，所以进一步我们要说明，用作意的方法来成就智慧。
作意又分为两种：一种是思惟修，用思惟方法去过滤错误的观念，用思惟方法去整合成新的系统。所以禅的定义，有曰「思惟修」。思惟修原则上要先修定，先用专一的方法，使心中的妄念慢慢平息后才能用；否则就和一般人打妄想差不多。思惟修于世间的知识、学问也可以用。文学家、艺术家亦可用静坐的方法，坐到心比较静的时候，再来作艺术创作；则此时创作的能力、境界，一定会比以前高明很多。因为静坐具有沉淀、过滤、统合的效用。
第二是修观，所谓佛法的修观，有个大原则：就是要能产生出离的体验。故和刚才所讲「有相的思惟修」是不一样的。修观并不是刻意去观一个境界，譬如观佛相、观明月等。真正的修观不在于观一个相，反而是「于相离相」：既离外境的相，也离内心的相。那怎么观呢？佛法平常所讲的无常观、苦观、无我观，即是也。
人习惯从外境去抓一样东西，但如能确切知道诸法无常；则这种想要向外去抓东西的习性，就会被冷却、被制止，这是从观无常而得出离。其次「无我观」，人都希望去肯定自己的存在与价值，所以皆为这个我而打妄想、而造业。而无我观就是告诉我们，根本不要为这个「我」去操心、去打妄想；使从「有我」的妄想里跳跃出来。至于空观也是一样，从内空、外空、毕竟空而得出离。所以修观才能从内外的境界里跳出来；放下、出离，超越、圆满。因此修观既能够成就智慧，也能够成就定力。
刚才讲到智慧：消极的是没有烦恼；积极的是观照明了、应对圆满。如能从境界里跳出来，当然就没有矛盾、烦恼。又因能从境界里跳出来，故对外境反而看得更清楚；因此在需要处理时，便能够处理得更公正、更圆满。这皆是从出离后而有的圆满。
就作意与不作意而言，不作意只是单纯的消业障，虽穏而慢；而作意虽用积极的方法去解决问题，虽急而容易偏空、偏无为。而介于作意与不作意间，有一种更好的方法——就是中国禅宗一向所强调「参话头」的方法。什么叫做参话头呢？主要就是虽有一个问题存在，但不用思考的方法去解决它——尤其这是个重大根本的问题。因为根本问题，所牵涉到的面非常广，所以没有办法用思惟的方法去整理。因为思惟的方法在唯识学上讲：是以第六识去作思辨，而第六识是比较狭碍肤浅的。我们要使这个问题，深入到第八识中；所以不要用思惟的方法去处理，却要把问题紧紧悬着，让它慢慢渗入深识中。
每个人从生下来就有很多的问题，小问题用思考的方法就很容易解决，小问题去请教别人，也可以得到相当满意的答案。但是真正的大问题却不能靠别人，也不能用思考的方法去处理。而是要用「参」的方法，把问题不断地悬在心中，到最后这个问题自然能联结蕴藏在第八识中的佛法种子，而得到圆满的解决，这便叫参话头的方法。但是参话头，还是要有正知见做基础。
综上所述，参话头有三个条件：
疑情，并有解决问题的信心与誓愿。
定力，能持续将问题悬在心中，而不让妄想杂念打散。
正知见，先于八识中已熏习佛法的清净种子。
如具足以上条件，那么开悟便只是水到渠成的事了。
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