主讲人杨学思

    儒家静坐这是个大家都知道的常识，反对者以孔夫子的克己复礼为仁，主张切己自修加强道德涵养，而孔子之后的孟子却把儒家之学演变成心性之学，直到清末静坐之风俗依然存在，曾国藩就每天早上都静坐一个时辰，静观一阳来复。静坐说你是禅，不静坐说不立本心是无根的学问！修儒者静坐不静坐都两难，对宋明理学的这个纠结往往很无语。

    到底静坐还是不静坐颇有争议，唐宋两代儒家静坐之风俗愈演愈烈出现了“狂禅之弊”儒生们束书不读整天静坐、代表有程颐每当看到有人静坐便叹其善学，干什么呢？守未发之中。儒家静坐的方法还很多、去掉前面的未发之中、还有邵康节先生用以物观物的法门，艮背法、思诚法、知止法门路颇多，理论也引经据典各有胜场。

 守未发之中的如《高子遗书》证明这一点有一古诗为凭：

《静坐吟》
静坐非玄非是禅，须知吾道本天心。直心来自降衷后，浩气观于未发前。
但有平常为究竟，更无玄妙可穷研。一朝忽显真头面，方信诚明本自然。
一片灵明一敬融，别无馀法可施功。乾坤浩荡今还古，日月光华西复东。
不羡仙家烹大药，何须释氏说真空。些儿欲问儒宗事，妙诀无过未发中。

    修身要不要静坐？看《易经》看到孔子写的《易·系辞上》：“天地设位，而易行乎其中矣。成性存存，道义之门。” 如遭电击，是啊！性为何物？先天带来的人本质才能叫性，修道德的确不能解释这句话：“天地设位，而易行乎其中矣。”人身上哪里有天设地造的性，除了静坐别无他法，所以说静坐是必须的！性都不隐匿不见，还“率性修道”只能是个笑话。周日静坐不行，不静坐如何践行“性”，更不要说践行。

    儒家讲求“率性修道”率性之性在哪里？不是修道儒家天然的“中”之一窍，道家静坐之后会出现一个精神焦点称之为道胎，在中黄部位，这个大概是道家身中之中的位置。儒家的“道不可须臾离也！”其实说的是心，儒家讲正心、这样《大学》《中庸》二书就能联系上了！中既是性、否则《大学》《中庸》二书很难找到共同点。

    《易·系辞上》：“天地设位，而易行乎其中矣。成性存存，道义之门。” 孔子在系词里面已经把中之一窍解释清楚了，天地设位就是天然之中、万物兼备于我，我之中和天地之中等同相通。前面我们谈到儒家一切自有天然之则，其实儒家修身容易放一个刻意求索之弊，存心养性则窍存，中黄丹田都不是，中黄是气发之窍，儒家妙就在一个存字，举心则性存，举性则心在。

   “成性存存，道义之门”孔子这句话的意思就是：这一窍是培养、保存天然之性的地方，是我学说和主张的宗旨所在。你说要不要命？这就是《大学》天下之大本。下面我们从字义去分析：

    “成性”之“成”该是同意，就是成全、成就之意，另外成还有满足、培养的意义，如“君子成人之美，不成人之恶”。“性”呢？《大学》开篇即讲“天命之谓性”；《孟子·告子》：“生之谓性”。“性”也就是天赋予人的本质特点。存存，保存。 

   天地设位就是天然之中，越找越找不到，不找它、它却出现了。儒门之道明矣！

    王阳明先生有静坐的经验，说要“勿忘勿助长”以养之，这个出自《孟子》的浩然正气篇，可以看出静坐修身有理有据，反对静坐没有必要，没有静坐积累能量，克制人欲未必凑效，做错事情搞点道德反思只能是亡羊补牢而已！佛老之学提高修养搞静坐，未必没有道理。

        儒门阳明子正是在心性的打磨过程中悟道的，常人把习静观空当悟道，得来太过容易、太容易的往往是大伪，不经过人世沧桑那里知道，红尘不易看破，年轻人往往为赋新词强说愁，不懂什么是修道，修道修什么？好好做一个磨心人，功夫不在吃斋念佛和静坐参禅上，而在心上。

    当然磨砺人心还是有必要的，苦其心志劳其筋骨很有必要。如果你在下棋那就把棋下好，锻炼自己的意志和耐力，而不是三下五除二的下完；如果你在痛苦，那就好好品味一番痛苦的味道，儒家是真正的大禅宗、人生就是个修炼场，定力二字就是试金石！万丈红尘喜怒哀乐、贪嗔痴疑就是修道地，名利场就是练功场。