儒家学习有三个层次：德分用、体、心三个层面。

    杨学思

           （发于儒教修习群）

一 、德之用——人伦道德为立人之基石、和谐之起点

    对大多数人来讲儒学就是个道德修养的问题，此为德之用，伦理纲常社会道德是儒家的基本功用，儒家讲究以德治天下，齐家、治国、平天下无不以德为基础，德为道之基，德为人之本，没有道德之人治理天下就会有害社会的发展与进步。道德的基本法为礼，礼的基本核心为理、也就是道。守礼是做人的基石，下级对上级、晚辈对长辈要遵从这一基本的原则，如果不这样就会给人际关系造成麻烦，给社会造成危害；当然这里的守礼是对于人最起码的尊重，人都需要被尊重、长辈上级更是需要如此，小辈不懂礼就会爹妈不疼、长辈不爱；下级不守礼就是犯上，这个人就要倒霉了！所以晚辈、下级守礼是一个自我保护。

     德不仅仅是对下级和晚辈的要求也是上位者需要遵循的基本原则，也是对上层的要求，一个上辈或位尊者无德、失德就失去尊严无力号召和领导别人，也许当面不敢顶撞但是背后的流言蜚语足以让这类人身败名裂，就连做一个普通人都不够格！秦末农民大起义中称王之后、看不起家乡一起劳动的贫贱之交，结果陈胜最后落得，脑袋都被马车夫割掉；受人鄙视还怎么管理、结果就是一团糟，拿枪杆都镇压不住，更不要说权利了，这样的事例历史上比比皆是，最后落得“雕栏玉砌应犹在，只是朱颜改！”的可悲下场。

先写这一部分吧！有时间再写。

各位同修，棋剑在昨天我们讲到道之用为礼，这是最低层次，今天则要讲道之体，何为道体？讲这些还是把几年来的读书笔记给大家：

中也者，天下之大本也，亘古圣贤，皆从此中生出．其大无外，其小无内，放之则弥六合，卷之则退藏于密，悟之者立跻圣位，迷之者万劫沉沦。

《大学》《中庸》两书为修儒者必读的书，是儒家心性之学的纲领性著作。《大学》是儒家的纲领，《中庸》为心法《大学》就不多说了，在层次和方法里提过很多。《中庸》子思唯恐儒家修炼之心法失传，又当心误传故留下了本书。原话已经很明白了：子程子曰：“不偏之谓中；不易之谓庸。”中者，天下之正道。庸者，天下之定理。此篇乃孔门传授心法，子思恐其久而差也，故笔之於书，以授孟子。其书始言一理；中散为万事；末复合为一理。放之，则弥六合；卷之，则退藏於密。其味无穷。皆实学也。善读者，玩索而有得焉，则终身用之，有不能尽者矣。什么东西能让人受用有不能尽者？道业才能这样，很多人怀疑我的儒学另搞一套，儒家没有“道”早就完蛋了，搞哲学、社会学的人只见其用，不见其本源之“中”之一字。我国固然没有西方国家的哲学，西方那里又有中国的圣人心学呢？所以完全没有必要自卑，大可骄傲自豪。

     儒曰："喜、怒、哀、乐之未发，谓之中．"又曰："不偏不倚之谓中．天下学人。不知此中是个什么物事，或谓黄庭穴，或谓天谷穴，或谓百会穴，或谓绛宫，或谓明堂，或谓咽喉，或谓两肾中间，执守幻身穴窍，此兼非也！

     我们看古书中的记载，此处系引用《周易阐幽》。

    千经万典，说来说去，只说的这一字，篆文中字从○、从|，在人即秉[]之良，为至善无恶，圆明不昧之物，所谓先天真一之气者是也。 ○中有|，浑然天理，一气上下，流行不息之义，且|在O之当心。

　　　是中也，不偏不倚，无前无后，无背无面，无头无尾，非有非无，非色非空，虚圆不测，无象而能主宰万象，无形而能造化有形，生天生地生人物。在人，非四大一身之中，非中外之中，无方所、无定位，视之不见，听之不闻，抟之不得。

　　　一切常人，为气质所拘，为积习所染，性命分居两处，中有亏损，日亏日损，性乱命摇，神昏气浊，将中之原物全然失却。中一有失，性命无本，形虽动而神已丧，焉能长久乎？我教圣人，以中为本者；欲人执守此中，保全性命耳。

　　　《静坐吟》静坐非玄非是禅，须知吾道本天心。直心来自降衷后，浩气观于未发前。但有平常为究竟，更无玄妙可穷研。一朝忽显真头面，方信诚明本自然。一片灵明一敬融，别无馀法可施功。乾坤浩荡今还古，日月光华西复东。不羡仙家烹大药，何须释氏说真空。些儿欲问儒宗事，妙诀无过未发中。

　　　萧天石先生已经守中法要中将儒家的“中”讲清楚了：“中为道体，此中道不但为中华文化道统之所系，且亦系圣圣相传之心法所系。《论语》载：“尧曰：‘咨尔舜，天之历数在尔躬，允执其中。四海困穷，天禄永张。’舜亦以命禹。”是以《大禹谟》载舜命禹之言曰：“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执厥中。”此即是历史上有名之十六字心传。

　　　如何找到那个“中”之本体？《尚书》讲允执厥中后人简称“执中”，孔子讲守仁，《孟子》里面存心养性，《大学》讲格物正心，《中庸》讲存诚，程子讲涵养，王阳明讲良知本质都是儒家修身功夫，气功两个字太过浅显低俗，气学后天之学，不足以形容心学之万一，心学先天之学也！全然不在言语之中，全靠自己看书领悟和身体力行，儒门的师兄只能打哑谜一般讲学，如何飞身一跃而过，全在自己的努力和悟性！

     引用以一句话来结尾：大道常存文字外，真途不在语言中！坐着看书、路边思考，行住坐卧兼是悟道之机也。若人能于此等处留心，极深研几，就正于真师，认得真正之中。将柱扙子穿在中鼻孔内，主登彼岸，绝不费力，从此直进大路，缓步而行，终有到家之日。（此处系引用《周易阐幽》）

 前面我们讲了道之用和道之体两个层次、其实这两个层次是分不开的，也叫体用合一，体用合一就是天人合一，这就是至高的道德标准，如何理解？比如：                                   知、仁、勇三者,天下之达德也,所以行之者一也。”《中庸》又说:“子曰:好学近乎知,力行近乎仁,知耻近乎勇。知斯三者,则知所以修身;知所以修身,则知所以治人;知所以治人,则知所以治天下国家矣。”

   解读仁：仁，是核心。夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。“己所不欲勿施于人” ，“仁”在个人修养上这里就是强调推己及人的思想，不去“私”自己，"克己复礼为仁,一日克己复礼,天下归仁焉"。所以"仁"就是克制私欲,成全本我。克己私欲达到适度也就是《中庸》“中节”既天理。

   具体操作如何下功夫？一日，论为学工夫。先生曰：‘教人为学，不可执一偏，初学时心猿意马，拴缚不定，其所思虑多是人欲一边，姑教之静坐、息思虑。久之，俟其心意稍定，只悬空守静如槁木死灰，亦无用，须教他省察克治。省察克治之功，则无时而可间。如去盗贼，湏有个扫除廓清之意。无事时，将好色、好货、好名等私逐一追究搜寻出来，定要?去病根，永不复起，方始为快。常如猫之捕?，一眼?着，一耳听着，纔有一念萌动，即与克去。斩钉截鐡，不可姑容，与他方便，不可窝藏，不可放他出路，方是真实用功，方能扫除廓清，到得无私可克，自有端拱时。(《传习录上》，《王文成全书》卷一)

       这个就是体仁的功夫，也是孟子所传心法，按照王阳明的说法“为善去恶是格物”也可以说是格物功夫。和佛老不同、心体光明自然道德润身，你说是能量也可以，黄中通理自然畅达四肢！存养功夫就是这样。

解读：智，也要从先秦思想来分析，智，性也，出自《韩非子·显学》，智者非私智而是良知。这个说的是修习下功夫的本体、怎么理解？看资料：

吾昔居滁时，见诸生多务知解，口耳异同，无益于得，姑教之静坐。一时窥见光景，颇多收效。久之，渐有喜静厌动，流入枯槁之病。或务为玄解妙觉，动人听闻，故近来说致良知。良知明白，随你静处体悟也好，随你去事上磨炼也好，良知原是无动无静的。此便是学问头脑。我这个话头自滁洲到今，亦较过几番，只是致良知三字无病。医经折肱，方能察人病理。(《传习录下》，《王文成全书》卷三)

      王阳明说良知是天然应有之则，智者知也！这就是致知的实功，致良知就是“格物致知”。依良知而行就是“集义”。

    解读:勇，儒家修炼的是"戒惧乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。"意思就是害怕看不到的、恐惧听不到的，这是勇吗？

     是的！也就是要直面事物，不去逃避。儒家是用直面的刚猛办法来对付这些的，和尚往往要念“阿弥陀佛”闭上眼睛来解决，而儒家则是要看真切了、用“贞观”出自《易经》的办法来解决，贞观就是正观，用鲁迅的话就是“真正的猛士敢于直面惨淡的人生、正视淋漓的鲜血！”儒家文化就是猛士文化，“刑天舞干戚猛志固常在、夸父追日、女娲补天，舍生取义，杀身成仁”都是儒家思想。

      在《大学》原文中，有这一段话是这么说的，“小人闲居为不善”，意思是小人平时喜欢做不好的事情，当他见到慎独的人后，却试图伪装自己，“掩其不善，而着其善。”然而，人们的内心与外表往往是一致的，平时不好的意念、想法总能在行为中表现出来，“人之视己，如见其肺肝然”，勉强在形迹上伪装是伪装不了的，只有像慎独的人一样“诚于中”，才能“形于外”，“诚于中，形于外”是慎独的一个主要含义。这是慎独功夫、也就是省察！

     儒家修炼之所以称为浩然正气，原因就是因为其中有一条道德主线，离开道德主线则无法修行，开口闭口仁人君子，小人。天道就是儒家的中庸法则，儒家修行修的就是这一个天然之则，生活中循道而行就是守礼，中庸就是极高明的办法——遵循天道。遵循天道就是以人应天、天人合一,这是心的层次！