我一直觉得伊甸园的故事是一个隐喻，讲述一个关于无知的快乐和有知的痛苦的辩证关系。亚当跟夏娃在伊甸园里面无知地浑浑噩噩，愚昧地充实，享受着动物式的欢娱，无所谓存在自然无所谓存在的意义；被启蒙后，失去了对上帝天然的信仰，再也无法回到伊甸园，陷入了无边无际地对存在的意义的痛苦思索。

信仰上帝，就等于选择了宿命，失去存在的意义，像笼养鸡；怀疑上帝可以摆脱宿命的牵绊，但却又陷入了无边无际的不可知，像一个弃婴。

存在的意义，这是一个几千年来始终无法解决的哲学元问题。这个故事就这样开始，我总觉得没有完，总觉得还该有一个结尾。人的信仰本来起源于原始的崇拜，这种崇拜千奇百怪模糊又不稳定，说到底只是人的本能驱动，就像进入青春期在荷尔蒙驱动下对异性模糊的好感一样。这种原始崇拜，最后在先知们一代代的呕心沥血地设计下，终于成了教义精妙博大精深的宗教。这是一个准完备自组织的系统，基本上解决了先期人类的所有的困顿

。宗教的另一个源头是原始的禁忌。原始禁忌的发展最终发展成了道德，而道德的大部分又被重新归入宗教，成为一种后现代的禁忌。这点猴子实验里有更准确地说明。这件事情的意义主要在于说明，道德其实从来不是一种绝对的标准，总是在不同的阶段不同的环境里面以不同的形式存在和发展。但归根结底，道德的成因在于种群的延续需要一种最合适它的游戏规则。每一次生产关系的变革都带来革命。如果说每一次革命是利益的重新分配的硬件，每一次道德的重新界定则是其软件。在秦穆公的时代，专制是保证种群最大化的利器，一切悲天悯人的慈悲都是对国民的慢性屠杀。在无政府的世界，丛林法则是最道德的。宗教作为人类阶段性的最伟大的发明，却又越来越显露出其局限性。

信仰这件事情，有三种层次。第一层，见山是山，见水是水。伊甸园里的亚当就这样底气十足的信仰。这种信仰在一定的阶段内很有效很和谐。许多小孩会问父母自己是从哪里来的，在得到一个答案以后就兴高采烈地确信不疑知道青春期的来临。因为他需要的只是一个答案，至于答案是什么其实不重要。佛拈花微笑，心想：其实我骗你们的，呵呵。伽蓝也微笑，心想：其实我知道，呵呵。但青春期总归是要来的。

第二层的信仰是见山不是山，见水不是水。被骗了很多年，突然发现笃信多年的答案其实根本禁不起任何的推敲。靠，原来你TMD一直骗我！任何一个曾经的信徒在顿悟后都会出离愤怒。失去信仰后的信徒走向了两边，一边是唯物主义，一边是存在主义。唯物主义实质上是一种虚无主义，彻底否认了任何不能直接证实的感知：人只是一堆原生质，再分解不过是一堆分子原子。爱情不过是一种黄体酮作用下的精深状态，而精神和思想不过是一堆脑细胞的电脉冲，跟计算机里面的电脉冲没有任何区别。一切世界的有机组成，一经唯物主义者惨不忍睹地肢解，都显得索然无味。说到底，唯物主义能够解释事物的组成，能把生物分解成各种元素，却无法解释生命的存在。做泡菜需要白菜萝卜、盐、糖、辣椒、和水，但有了这些却不等于有一缸好泡菜。比起唯物主义，存在主义则更加苍白。存在主义给每个入门的访客定下了一条理所当然的规则：存在先于本质！这件事情就像来中南海国事访问必须先承认世界上只有一个中国，台湾是中国神圣不可分割的一部分一样。但细究起来，这句话比唯物主义的事物都是相互联系的还底气不足。

没法解释，所以不解释。存在主义的这种硬伤使之注定无法成为人类最终的精神归宿。出于信仰第二层的唯物主义者们五十步笑百步地嘲笑信徒们的愚昧。却不知信徒们正在反过来同情他。不相信爱情的人总是笑人看不穿，却不知道相信爱情的人正在同情他连爱情都无法得到的可怜。选择离开伊甸园的亚当们很想知道上帝是否存在，这件事情的关键是人是否能够成为上帝，而这件事情的第一步是人是否能够制造人。造人的思想诞生于16世纪宗教改革后，并最终成为了现代科学存在的核心。如果人不能成为上帝，那么上帝就是客观存在的，人的行为注定只是上帝制定的规则下的游戏。就像斗盆里的蛐蛐。现代科学的一切成果都没有意义。如果蛐蛐会思考的话，它会跳出斗盆吗？爱因斯坦说：决定论是不成立的！他说得斩钉截铁，但我却始终觉得他只不过在假装底气很足。因为他又说过：我不想知道这些细枝末节，我只想知道造物主是如何构造这个世界的。决定论是成立的吗？

这件事情目前还没有结果，毕竟到现在为止，人类还始终无法模仿出人类的思考过程。但是故事总要一个结尾，圣经里面没有说。我常常推测，在故事的结尾里，亚当和夏娃重新回到了伊甸园并选择皈依上帝。因为信仰的第三层境界是见山还是山，见水还是水。信仰上帝，其实往往不是因为他存在，而是因为需要他存在。就像曾经怀疑爱情的人最终多半还是会选择爱情一样。

人始终需要一个归宿。这个道理释迦牟尼明白，默罕默德和基督也明白。

于是释迦牟尼从菩提树下站起来，心想：寡人悟到了！想到这里，他不由得笑了