任法融道长注解《道德经》（51~60章）_罗云夏慕

http://blog.sina.com.cn/u/1897608920

首页博文目录关于我

个人资料

罗云夏慕

微博

加好友发纸条

写留言加关注

博客等级：
博客积分：0

博客访问：7,601
关注人气：971
获赠金笔：0支
赠出金笔：0支
荣誉徽章：

正文字体大小：大中小

任法融道长注解《道德经》（51~60章）

(2018-03-26 19:58:03)

标签：

道德经

文化

分类：国学智慧.道法自然

任法融道长注解《道德经》（51~60章）

http://s15/mw690/0024qaLuzy7jcuZuyXc7e&690

任法融道长注解《道德经》之第五十一章

原文：

道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之爵，而常自然。

故道生之、蓄之、长之、育之、成之、熟之、养之、覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。

注解：

“道生之，德蓄之，”天地万物无不由浑沦一气的无极大“道”所生。物之得于“道”者，便是“德”。含缊滋润，辅翼陶成者，皆是“德”之所蓄。

“物形之，势成之。”万物由“道”生“德”（蓄）而后有其形体。有形体后必由小至大，发育成熟，生殖繁衍。

“是以万物莫不尊道而贵德。”万物的生、长、成、藏皆由“道”和“德”造成，因而它们没有不尊“道”而贵“德”的。

“道之尊，德之贵，夫莫之爵，而常自然。”“道”之所以尊，“德”之所以贵，是因为它生养成藏万物并非有意作为，而是自然而然的变化的过程。

“故道生之、蓄之、长之、育之、成之、熟之、养之、覆之。”化机滋畅谓之生，阴阳内含谓之蓄，昼夜变化谓之长，五气润和谓之育，体性完全谓之成，神全气正谓之熟，保根固性谓之养，护其所伤谓之覆。万物从无到有，由始至终，无不是“道”“德”之所为。

“生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。”“道”生万物，“德”蓄万物，而不以为自有功；生化成藏皆是“道”之所为，而它却不自恃其能，长养了万物而不加主宰，这就是广大深远的至极之德。

任法融道长注解《道德经》之第五十二章

原文：

天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子。既知其子，复守其母，没身不殆。

塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。

见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃，是谓袭常。

注解：

“天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子。既知其子，复守其母，没身不殆。”宇宙间的万事万物有一个统一的、共同的起始。这个起始，就是产生万事万物的本根。如果认识并掌握了这个本根，就可以理解由此而产生的万事万物。遵循这个本根的原则，终身不会有危险。

“塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。”兑为口，门为眼。虚无大道，无色无声，无臭无味。色、声、味、臭之有形有象者，皆非“道”之体性。若贪求色声美味，追逐名利地位、逐末忘本，必背道失道，终身不可救药；若清心寡欲，闭目塞口，不追逐这些身外之物而恬淡自养，积精累气，固根抱本，则可延年益寿，终身不会有病灾。

“见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃，是谓袭常。”任何事物都是由小至大，由微而着发展而成的。只有谨察事物至微之原始，而不是忘本逐末，才算明智。柔弱谦下是“道”之妙用，它可制服任何刚强之事物，水就是一例。只有持守柔弱的人，才算是最刚强者。柔能克刚，阴能胜阳，柔弱胜刚强。发挥内涵的光和热，遇事有先见之明，就不会带来危险和祸殃，这就是守本固根的“常道”。

任法融道长注解《道德经》之第五十三章

原文：

使我介然有知，行于大道，唯施是畏。

大道甚夷，民甚好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚。服文彩，带利剑，厌饮食，财货有余。是谓盗夸，非道也哉。

注解：

“使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，民甚好径。”使我深刻地领悟到了清静无为之道的玄理妙用，我就以此去实行。然而我最担心的是在实行中走邪路。其实，清静无为的自然之道犹如平坦的大路，很平坦，至简至易，以此道治国必然国泰民安。然而，常人因私欲太重，贪求享乐，每每妄为而背离了此道，却好走繁难、艰险、崎岖之小道——邪路。

“朝甚除，田甚芜，仓甚虚。服文彩，带利剑，厌饮食，财货有余。是谓盗夸，非道也哉。”朝庭的宫殿修得高大宏伟，精致华丽；国民的精力、资力皆耗于此。农民由于不能尽力耕作，延误农时，田园由此荒芜，年岁无收，以致民无积蓄、国无库存。然而，君王、贵族、豪门身着华美的锦衣，以风流耀显于民，饱餐着高等饮食，耗用民脂民膏，仗权位私积财货，导致国民经济危困，不自省悟，反认为他是万民之主，是治国理民者。其实不然，民视之如寇雠，是谓天下最大的强盗。这样做，是对“道”的背叛，绝非以“道”治国。如此必然遭到天道的惩罚，人伦的谴责，天人共怨，万姓同诛，自然走向灭亡。

任法融道长注解《道德经》之第五十四章

原文：

善建者不拔，善抱者不脱，子孙祭祀不辍。

修之身，其德乃真；修之家，其德乃余；修之乡，其德乃长；修之国，其德乃丰；

以乡观乡，以国观国，以天下观天下。吾何以知天下之然哉？以此。

注解：

“善建者不拔，”自然万物，生灭兴衰，无不处于时时变易之中，唯有大中至正的虚无之道“独立而不改”。以“道”的原则举事立业，治国安邦，其基必固，不可动摇。修之天下，其德乃普。故，以身观身，以家观家，

“善抱者不脱，”抱此“道”者，可根深蒂固，长治久安，无有失脱亡国之患。

“子孙祭祀不辍。”如此这般，可受到子孙万代的敬仰、怀念、颂扬和祭祀。

“修之身，其德乃真；”用“道”的原则修身，其德可以朴实纯真；

“修之家，其德乃余；”将此原则贯彻于治家，其德可以绰绰有余；

“修之乡，其德乃长；”将此原则贯彻到乡，其德可以作为楷模；

“修之国，其德乃丰；”将此原则用之于国，其德可以使民心真朴，风气纯正，路不拾遗，夜不闭户；

“修之天下，其德乃普。”将此原则贯彻于天下，则可使纯正之德普遍广大，若皓月当空，无处不照，使天下安定，万国九州，和睦相处，相安无事。

“故，以身观身，”所以，我身因修此“道”，能心正意诚，神旺气足，身康体健，以此观他人之身，亦必同理；

“以家观家，”我家因修此道，六亲和睦，父慈子孝，家业兴旺，以此观他家，亦然；

“以乡观乡，”我乡因修此道，相亲相爱，和睦相处，无争无斗，以此观他乡，同样；

“以国观国，”我国因修此道，君正臣忠，民心淳朴，百业兴旺，国泰民安，以此观他国，无异；

“以天下观天下。”今道行天下，德遍九州，普天同庆，万民安乐，以此观未来，必然如此。

“吾何以知天下之然哉？以此。”我怎么能尽知天下会如此呢？就是用了以上“由近及远，由此及彼”的类推方法。

任法融道长注解《道德经》之第五十五章

原文：

含德之厚，比于赤子。毒虫不螫，猛兽不据，攫（ jué）鸟不搏。骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而朘（zuī）作，精之至也；终日号而不嗄，和之至也。

知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使气曰强。

物壮则老，是谓不道。不道早已。

注解：

“含德之厚，比于赤子。毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏，骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而峻作，精之至也；终日号而不嗄，和之至也。”此段以“赤子”比喻修道之深、养德之厚的妙用。

《庄子逍遥游》云：“藐姑射之山，有神人居焉，肌肤若冰雪，绰约若处子。不食五谷，吸风饮露，乘云气，御飞龙，而游四海之外。其神凝，使物不疵疠而年谷熟。将磅礴万物以为一。世蕲乎乱，孰弊弊焉，以天下为事。之人也，物莫之伤，大浸稽天而不溺，大旱金石流，土山焦而不热”，这是对得道之妙用的具体描绘。

得道之真人，气足神旺，身体健康，冬天不冷，夏天不热，入水不溺，入火不焚，体性纯全，自我调控，邪魔不入，百病不生，体格柔和，动静自如，元气淳和，无思无虑，若初生之婴儿。毒虫见之不刺，猛兽见之不扑，恶鸟见之不抓。虽然骨嫩筋柔，握持却很牢固。虽不知男女交合之事，阳物却常勃起。这是因为他的元精、元气、元神极为充沛。他终日哭叫而声不哑，这是因为他先天元气淳和之故。

“知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使气曰强。”知道了阴阳平衡，元气淳和，就叫做“常”。知道了“常”就叫做“明”。为了长命而厚其生，欲人为地追求长生，愈达不到目的。只有自然无为，不贪生，不厚生，无意于长生，才能自自然然延长寿命。静极生动，只有心静下来，去除杂念，不思不想，元气才能自行畅通，流经百脉。如果用意志支配精气，必然破坏气流的正常秩序，扰乱它的正常运行。这是“有为”，是人为的逞强，此乃练功之大忌。

“物壮则老，是谓不道。不道早已。”气强硬，使肌肤强壮，然而物强壮了就要衰老，走向反面。这就失了冲和之性“常”，也就是背离了“道”。背离了“道”，不仅不能长生，反而会过早夭亡。

养生之道和处世之道，最宜谦下柔和，若心静神清，其气自然柔和深长，心不静则意不定，意不静则神不凝，神不凝，心必粗暴、强硬。气的柔和及强硬其根在心。

任法融道长注解《道德经》之第五十六章

原文：

知者不言。言者不知。

（塞其锐，闭其门），挫其锐，解其纷。和其光，同其尘，是谓玄同。

故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱。故为天下贵。

注解：

“知者不言，言者不知。”太上混元无极大道，是天地之始，万物之本，其妙用无穷，只可意会，言语无法表达。此谓“知者不言”。书不尽言，言不尽意，言语能表达出来的，是粗浅的，有形的事物之末，而不是微妙玄通的“天地之始”。此谓“言者不知”。

“塞其兑，闭其门。”“兑”是口。“门”是眼、耳、鼻。既知“微妙玄通”始物之妙，言语无法表达，应“塞兑静养”。《老子》首章提到“无欲观其妙”，正是此意。天地之始，万物之母，造化之机，口不能言，目不能视，耳不能闻，鼻不能嗅。故第十四章中说：“视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微，此三者不可致诘，故混而为一。”此段是教人要塞兑闭门，静养天真，清静六根，断诸邪障。

“挫其锐，解其纷。”“锐”：刀剑之锋刃。“纷”：纷芸杂乱。人因贪名逐利，自知、自见、自伐、自矜、自是，机智炫露，似同刀剑之锋刃。与接为构，日以心斗，互为交争，致使灵堂不能清静。修身者，必以不自知、不自见、不自伐、不自矜、不自是为首要功夫，含光韬辉，慎养天真。所谓“挫其锐”者，即是此义。

人因情欲过度，致使“忧苦身心，流浪生死，长沉苦海，永失真道”。日昏夜茫，无有头绪，犹如攀篱纵横交错，纷扰束缚，元神不能自主。欲求解脱，何时解脱？“能拼众缘，永除染着，内相不出，外相不入，于正念中，乃得五脏清凉，六腑调泰，三百六十骨节之间有诸滞碍，十恶之业，百八十烦恼之业，众苦罪源悉皆除荡”，是谓“解其纷”。

“和其光，同其尘。”“光”：智能，德行。“尘”：尘世，俗情。此段是说修身者素日不可炫露己德，以己为是，应取圣人无常心，以百姓心为心，方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀，于众物各自发挥，如同火照火，水入水，浑为一体，此乃“和其光”。不能树已身而异于人，不能认已之高洁而弃丑陋。无人我之分，贤愚之介，打起尘劳，如土和土，此谓“同其尘”。

“是谓玄同。”“玄”是深远不测的意思。与物能“和其光，同其尘”，这才和深远不测的无极大道同为体用了。

“故不可得而亲，不可得而疏；”深远不测的无极大道本为混元一气，无内外之分，岂有亲疏之别；

“不可得而利，不可得而害；”本无左右之异，哪有利害之论；

“不可得而贵，不可得而贱。”本无高下之等，怎有贵贱之殊。

“故为天下贵。”无内无外，无左无右，无上无下，无有亲疏、利害、贵贱的混元无极大道，才是最为珍贵的。

任法融道长注解《道德经》之第五十七章

原文：

以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌讳，而民弥贫；人多利器，国家滋昏；人多技巧，奇物滋起；法令滋章，盗贼多有。

故圣人云：“我无为而民自化，我无事而民自富，我好静而民自正，我无欲而民自朴。”

注解：

“以正治国，以奇用兵，以无事取天下。”“正”：端方，贞固。“奇”：诡诈，怪异。此段经义是说执政者要遵循天道自然的规律，顺从人间伦理常情，大公无私，端方正直治理国家。但用兵却相反，要采用虚虚实实，声东击西的诡诈之术。要取得天下太平，须安分守己，不可妄生事端。《老子》第四十六章中说：“罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得，故知足之足，常足矣。”天下大乱皆因不知足，以致妄生事端。要想天下太平，必须知足安分，不可妄生事端，扰乱庶民。只有这样，人民才能安居乐业，四海宁静，天下太平。

“吾何以知天下其然哉？以此：”我为什幺能知道以无事能取得天下太平呢？就由以下根据才知道：

“天下多忌讳，而民弥贫；”君王施政，令繁则奸出，禁多则民困。禁令繁多，必妨民事，使民不能尽其生发。民不能尽其生发，如束手足必然贫困，无法自拔。

“人多利器，国家滋昏；” “利器”者，指圣人以自我德行、智能遵循天道之自然，顺人伦之常情，总国家之纲纪，持权柄治国理民。《庄子》曰：“彼圣人者：天下之利器也，非以明示天下。”他是说，圣人的德行、智能，只可内含自修，使民潜移默化，而不可昭昭炫露。如彰示于人，那不仁者必窃之，致使上下颠倒，是非混淆，横施天下，导致国家昏乱。

“人多技巧，奇物滋起；”国民最宜同处在浑厚朴实的淳风之中。器械者，是民在生息中之所必需。《周易·系辞》说：“包牺氏没，神农氏作，斫木为耜，揉木为耒。耒耨之利，以教天下，盖取诸益；服牛乘马，引重致远，以利天下，盖取诸随；重门击柝，以待暴客，盖取诸豫；断木为杵，掘地为臼，杵臼之利，盖取诸小过；弦木为弧，剡木为矢，弧矢之利，盖取诸睽。上古穴居而野处，后世圣人易之以宫室，以待风雨，盖取诸大壮。”由此可知，从古到今，器械按民之所需而出于自然。因机智出，技巧生，非正常而并没有实用价值的古怪奇物随之滋生，民必弃常而务技巧，滥用资力。此谓“人多技巧，奇物滋起”。

“法令滋章，盗贼多有。”教民内修道德，外行仁义，知天理之当然，晓人伦之常规，举止皆符于天理人情。故《论语·为政》中说：“导之以政，齐之以刑，民免无耻；导之以德，齐之以礼，有耻且格。”民如慎修之德于内，谨行仁义于外，根本不会违法乱纪。相反，人如内心失去道德，外无仁义之行，他就不怕犯法，法令愈严，相应盗贼愈多。此谓：“法令滋章，盗贼多有。”

“故圣人云：我无为而民自化，我无事而民自富，”所以，体现自然之道的圣人，取法天地生长万物的自然无为之德，不背离循私，而事事顺乎天理，应乎人心，不作不为以感天下之众。因此，天下之民众皆安居乐业而自化。此谓“我无为而民自化”。人君戒除贪欲之心，不好事，不妄为，不求荣贵，不劳民力，不妨民事。民能尽力耕而食，织而衣，乐其俗，安其居，美其服，甘其食，丰衣足食。此谓“我无事而民自富”。

“我好静而民自正，我无欲而民自朴。”能取法自然无为之道的清静体性，虚心恬淡，自然而然，事事物物必顺其条理，各得其所，各有所用，各有所适。鸟不教而自在空中飞；兽不驯而自在山上跑；鱼不学而自在水中游；人自然父慈子孝，君正臣忠。此谓“我好静而民自正，我无欲而民自朴”。

任法融道长注解《道德经》之第五十八章

原文：

其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。

祸兮，福所倚；福兮，祸所伏。孰知其极？其无正邪？正复为奇，善复为妖。民之迷，其日固久。

是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。

注解：

“其政闷闷，”治国者，应以自然、宽宏、没有高下、贵贱、贤愚、荣辱分别之心，体天地无不覆载的自然好生之德，国民自然会得到妥善的治理。王弼曰：“善治政者，无形、无名、无事、无政可举，闷闷然卒于大治。”此谓“其政闷闷”。

“其民淳淳，”民不知不觉各得其宜，各有所适，上下彼此不争不竞，而生活在淳朴厚实的浑化之中。又如王弼注曰：“其民无所争竞，宽大淳淳”。此谓“其民淳淳”。

“其政察察，”失去好生之德，政令烦苛，事事明察，物物检点，荣辱不共，贵贱有殊，“立刑名，明赏罚，以检奸伪”。此谓“其政察察”。

“其民缺缺。”而人民始感彼此有别，上下相隔，缺缺不足。此谓“其民缺缺”。

“祸兮，福所倚；福兮，祸所伏。”宇宙间的品物万类，虽然复杂万端，其造化之机及运化规律，莫不过对立统一而已。“祸”，是难、凶害、灾殃之类。“福”是吉、荣贵、昌达之类。无论那一类事物，它的变化规律是向相反的方向转移。阴极生阳，阳极生阴，夏至后必移于冬，冬至后向于夏，周而复始，无有休止。

人类亦是此理：人在贫穷时，与人相处态度谦恭，在事业方面向上奋发，其结果，人必辅助，事业必成功。贫穷虽是祸，可它无形中相携着福。人若富贵，为人处事易横蛮骄傲，对事业易轻率为之，久而久之，人必厌恶，而事业必败。富贵虽是福，可它无形中隐含着祸。故《老子》第九章中说：“富贵而骄，自遗其咎”。孟子曰：“生于忧患，死于安乐”亦与此意相通。

社会变迁，仍遵循这一规律：犹如水向东流，一浪赶一浪，兴了又向衰的一方转化，衰了又隐含着兴的因素。每个朝代在刚兴盛时期，必内修道德，外施仁政，处处以国事生民为重，政通人和，事事得宜。待至日久，以得民富国强，执政者贪求享乐，以荣贵执权，骄肆于民，于是引起了人民的反抗，酿成天下大乱。所谓“祸兮，福所倚；福兮，祸所伏”。即是此意。

“孰知其极？其无正邪？正复为奇，善复为妖。民之迷，其日固久。”天地间一切事物就这样成败交替，阴阳相易，祸福相倚。这种转化，或正或奇，或善或妖，是没有定向的。正可以转化为奇；善可以转化为妖。常人对这种转化原因，久已迷惑。

“是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。”明了事物转化规律的圣人，明知品德端方，心性清廉，处事正直，智能聪明，是善、是奸、是福，却不以端方、清廉、正直、聪明炫示于外，强加于人。圣人的品德虽然端方，却不以端方妨害于人；虽然心底清廉，却不以清廉刿伤于人；处事正直，却不以正直撞击于人；智能聪明，却不以聪明炫耀于人。这正是“知其雄，守其雌……知其白，守其黑……知其荣，守其辱……”，与万物“和其光，同其尘，是谓玄同”的长生久视之道。

任法融道长注解《道德经》之第五十九章

原文：

治人事天，莫若啬。

夫若啬，是谓早服。早服谓之重积‘德’。重积‘德’，则无不克。无不克，则莫知其极；莫知其极，可以有国。有国之母，可以长久。是谓深根固蒂，长生久视之道。

注解：

“治人事天，莫若啬。”“啬”：俭约。教天下之民，遵循人伦的自然常情，六亲和睦，长幼有序，上下慈孝，朋友有信，夫倡妇随，勤躬耕织，以求衣食。使民各遂其生，互不交争，安然相处，此为治人之义。虔诚谨俨，遵循天理，存心养性，不敢有丝毫伤天害理之心，是为事奉上天之义。常人以为治民和奉天是两回事，其实不然，无论是治民或奉天均须以“啬”。“啬”，是收敛神气，俭约情欲，不敢见景忘真，肆意妄为。“治人事天”，莫过于此。

“夫若啬，是谓早服。早服，谓之重积‘德’。重积‘德’，则无不克。”“服”有注为身心佩服。须臾不离谓之“服”。常人行事，临渴掘井，遇寒制衣，所以事事被动。“治人事天”，虽以遵循天理，纯全本性，收敛神气，虔心真诚。但最起码的，是预先身心佩服，向往须臾不离，行持不辍。只有这样才会治人必灵，事天必应，预先身心佩服。久而行之，自然全其天地之大德。深积厚养天地之大德，不但能“治人事天”，而且可做到无所不克。

无不克，则莫知其极；莫知其极，可以有国。有国之母，可以长久。是谓深根固蒂，长生久视之道。（略）

任法融道长注解《道德经》之第六十章

原文：

治大国若烹小鲜。

以道莅天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不伤民。非其神不伤民，圣人亦不伤民。夫两不相伤，故德交归焉。

注解：

“治大国若烹小鲜。”“小鲜”：小鱼。常言道：善于烹调者，可以治国。大国民众，风俗有殊，三教九流，其旨各异。若一一检点，必难办到。有道之君，欲治者，不论大小，均以投之于釜，掌握好火候。不轻举妄动，而能一心一意，文烹武炼，使火候不过、不及。先后缓急得宜，则鱼虽熟，其形大小自然齐全，不会搅烂。治国者，如不知此道，恣情纵欲，妄用机智，其政察察，法令滋彰。犹如烹鱼之在釜，不慎火候，胡乱搅动，鱼肉不待熟而溃散，愈搅愈混，愈治愈乱。

“以道莅天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不伤民。非其神不伤民，圣人亦不伤民。夫两不相伤，故德交归焉。”“莅”，当临解。“鬼”：不务正业，祸国殃民的愚顽之徒。“神”：神通。天地间一切事物由道生、德蓄。故万类无不尊道而贵德。圣君以清静、虚无妙道、天地好生之德临天下，治国理民，不但贤仁君子能尽其力，辅国安民。而且那些愚顽刁民，不会兴妖作怪，玩弄神通，并非那些刁顽者没有神通可耍，而是他的神通反于国民效力。其因何由？是因为有道可以一正压百邪。若圣人以道莅天下，视百姓如手足，爱万民若骨肉，对生灵不怀伤害之心，那些刁顽者，在圣德感化之下，便不会胡作非为，扰国乱民，圣君体天地好生之德，亦不伤害国民，两者均不伤民，其道同德合，同归于大顺。所谓“两不相伤，故德交归焉”。即是此意。

此章是说，以道莅天下，仁者，不仁者，智者，愚顽者，正者，邪恶者，在圣德的感化下，其德互为交归，互不相伤，同为国民效力。

往期文章：

001：滴天髓.从财格

002：滴天髓.从儿格

003：滴天髓.从杀格

004：滴天髓.从势格

005：滴天髓.从革格

006：滴天髓.稼穑格

007：滴天髓.曲直格

008：滴天髓.润下格

009：滴天髓.炎上格

010：滴天髓.论甲木－栋梁之才