任法融道长注解《道德经》（31~40章）

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任法融道长注解《道德经》之第三十一章

原文：

夫兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。

君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可得志于天下矣。

吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右。言以丧礼处之。杀人之众，以悲哀泣之，战胜以丧礼处之。

注解：

“夫兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。”“佳”是优、好的意思。精锐的军队和快利的兵器，是残伤生灵的凶械，天下人无不厌恶之。有道德的仁人君子，以道辅国，无为服众，而不主张持兵利器强天下。

“君子居则贵左，用兵则贵右，兵者不祥之器，非君子之器。不得已而用之，恬淡为上。”“左”，是取坐，左边是向东方。东方属木，是草木逢春生长的一面。古人常说：“左青龙，”是万物吉祥之意。“右”，是西方，西方属金，是草木临秋凋零的一方。古人常说：“右白虎，”是万物凶杀之意。以两臂言之，左臂谦让柔和为善其用力柔弱，不如右臂，以喻君子以道处事尚文。右臂强壮得力为恶，其用力刚健，强于左臂，喻小人处事尚武。“恬淡”，是淡然之意。有道德的仁人君子，坐时贵的是万物呈吉祥而有生气的左边。用兵则贵的是草木凋零而有杀气的右边。天下皆知兵不是吉祥之器，在不得已而用之。不能把用兵这件事看得太重要了。

“胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，不可得志于天下。”有道德的君子，因不得已而用兵。虽战胜敌人，但因杀人甚惨，故不以战胜为美。若把战胜当件美事，就是以杀人为乐，以残生为快。乐于杀人的人，不会深得民心，不能使天下人志愿归服。

“吉事尚左，凶事尚右，偏将军处左，上将军处右，言以丧礼处之。杀人众多，以悲哀泣之，战胜则以丧礼处之。”上古从朝廷至下民，大凡吉祥善事的行礼仪式均以左边为上，丧礼凶事均以右边为上。打了胜仗庆祝战绩，这是一件可贺的事，把上将军置之于右，是因为残杀生灵，扰害百姓，损兵折将之故，所以这里是按凶事丧礼的仪式处理的。人有好生之德，君子仁人更有惜卒爱民之心，他们必然为此伤感悲痛。由于这个原因，战胜了才按丧礼的仪式处理。

任法融道长注解《道德经》之第三十二章

原文：

道常无名。朴虽小，天下不敢臣。侯王若能守，万物将自宾。

天地相合，以降甘露。人莫之令而自均。

始制有名。名亦既有，夫亦将知止。知止所以不殆。譬道之在天下，犹川谷之于江海。

注解：

“道常无名。朴虽小，天下不敢臣。侯王若能守，万物将自宾。”大地是随从天道春、夏、秋、冬四时运化而才有生长收藏之功。朝中大臣是服从君主的，妻子是随从丈夫的。地、妻、臣此三者均非主宰的倡导前行之道，皆是被支配者。太古之初，混元未破，恒常自然者，虽然微细而无具体名象可称，但为宇宙万象的主宰，谁也不敢把它当随从者任意支配。侯王倘若守道，四海自然宾服，天下自然太平。

“天地相合，以降甘露。人莫之令而自均。”“甘露”，及时而甘美的雨露。天地不相交，阴阳不相合，大旱大涝必作，飘风骤雨必至，天灾必来，万物必殃。天地交，阴阳合，必降甘露，滋润群生，五谷丰登，万民康乐。在修养方面，人若清静无为，恬淡自然，无私无欲，心安理得，身内阴阳二气自然交会，百脉畅通，口内甘美之津液自然产生，滋润百骸。

“始制有名。名亦既有，夫亦将知止。知止所以不殆。”天地间的自然万物形成之后，均要按事物的类别特征安名立字，提举纲纪与科条彰示于外，以其尊卑、高下、先后、主次的次序而定法度。这些纲纪、科条、法度、典章，不过是事物的形式之名而已。倘若以这些形式之名申张教令，是忘本逐末。不但不能大治，反而会扰乱事物之性及其真常之德。事物如失道离德，法度愈严明则愈乱。既知如此，应适可而止，不可专尚此名，而应遵守柔和的自然之道，避免危殆。

“譬道之在天下，犹川谷之于江海。”“道”之在天下，犹如大海一般，处于最下，无所不纳，无所不容，千万条江河皆流注于它。有道的圣人像大海一样，天下万民无不愿归服于他。人若能心如明镜，性如大海，一念不起，则天地之气必然来聚，日月精华自然来会，自然气足神旺，益寿延年。

任法融道长注解《道德经》之第三十三章

原文：

知人者智，自知者明。

胜人者有力，自胜者强。

知足者富。强行者有志。

不失其所者久。

死而不亡者，寿。

注解：

“知人者智，自知者明。”能知人之德才，察物之体性正邪是非者，只能算做睿智。而只有了解自己德才体性过失的人，才算明白。

“胜人者有力，自胜者强。”能胜过别人的人，不过是强壮有力，只有能主宰和控制住自己的人，才是真正的强者。

“知足者富。”体道返朴，方能澹泊自安，寡欲自守。只有知足知止，才能常感富裕满足。

“强行者有志。”在正确的道路上，能坚持不懈，始终如一，逢千磨能自强不息，遇百难能顽强拼搏，这样才算有志。

“不失其所者久。”富贵是可居之地么？否！“富贵而骄，自遗其咎。”财货是可止之所么？否！“金玉满堂，莫之能守”。然则究竟何处是长久之地，应止之所。唯独虚无之妙道，天地之正气，人伦之大德也。

“死而不亡者寿。体道之士，正人君子以应天理为常德，以顺民情为心志，在心性上念念存诚而不妄。在言行上动止合义而不狂，为国效忠，于生灵有益，形体虽死，其功绩永不磨灭。如此可谓“死而不亡者寿”。

此章以自然之道，阐述了养生修炼过程的六步功法：

一、不可外露机智，追逐物情，而应时时检点素日的言行举止，是否违道失德，举心运念，是否有邪思妄为。

二、心地若动，一念不纯，持行敷衍，有一事不正，应立即改正，似同斩钢削铁。为降念定心，凝神、入静的主要功法。

三、修炼者必须看淡世情，视功名货利为身外之物，知足知止，身虽贫困，但性体不亏。

四、千磨不退志，百折不回心。固守勿失，坚强不屈，至死方休，久持不懈。

五、天上地下唯道独尊，大环宇内唯德最贵，唯有修道建德，复我本来的真常之性才是应止之所，长居之地。

六、待成正果，与太虚同体，与造化同寿，与天地为一，形神俱妙，与道合真，形质虽化，性体永存。

任法融道长注解《道德经》之第三十四章

原文：

大道泛兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成不名有，爱养万物而不为主。常无欲，可名于小，万物归之而不为这主。是名于大，是以人终不为大，故能成其大。

注解：

“大道泛兮，其可左右。”大道广泛流行，无所不至，无所不达，无所不遍。它可左可右，可上可下，可顺可逆，在方为方，在圆为圆，向无定向，形无定形，任其物性，顺其自然。

“万物恃之以生而不辞，功成不名有，爱养万物而不为主。”它生化万物，创造世界而不推辞，做出巨大成就而不自以为有功，养育了万物而不加宰制。

“常无欲，可名于小，万物归之而不为这主。是名于大，是以人终不为大，故能成其大。”它不求名利，无私无欲，可称它为“小”；万物归附于它而它自不以为主，称它为“大”，由于他从来不自大，所以能成就其伟大。

任法融道长注解《道德经》之第三十五章

原文：

执大象，天下往。往而不害，安平泰。乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不可既。

注解：

“执大象，天下往。往而不害，安平泰。”“大象”，即道，因道大无法比拟，故假借“大象”描述。倘若能执守修持无与伦比的自然之道，天下的品物万类，“不言而善应，不招而自来”，无不宾服与归往。不仅一一归往与不相害，而且能平安康泰。

“乐与饵，过客止。”利欲的美色、动听的音声、爽口的厚味、香鼻的肴馔，不过只能引人注其耳目，快利口鼻，犹如过客暂且逗留一时。

“道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不可既。”唯有纯粹、素朴、清静、无为的自然之道，虽淡而无味，视而不见，听而不闻，但它的功能及作用是无与伦比的，任何事物是达不到的。

任法融道长注解《道德经》之第三十六章

原文：

将欲歙（ xī ）之，必固张之。将欲弱之，必固强之。将欲废之，必固兴之。将欲取之，必固与之。是谓微明。

柔弱胜刚强。

鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。

注解：

“将欲歙之，必固张之。”“歙”，是合拢，收缩。“张”，是放开。如果将要收缩合拢，则首先要张开放大。如白起藉赵括之攻势，首先张开国境，以诈败诱赵兵入围，然后封闭国境，断其后路，终使数十万赵军成为俘虏。

“将欲弱之，必固强之。”如果将要削弱它，必须暂时壮大它。

“将欲废之，必固兴之。”如果将要废弃它，必须暂时兴举它。

“将欲夺之，必固与之。”如果将要夺取它，必须在开始先给与它。如易牙为了取得君主的宠信，杀子煮肉献于恒公，而齐桓公终饿死于围困之中。事物如此变化，并非有意造作以及人为的诈术，而是天地气运在大道运化中有升沉变迁、消息盈虚之数。万物兴亡，成毁起伏，离合盛衰，自然而已。故《素书》中云：“盛衰有道，成败有数，治乱有势，去就有理。”盖是此意。

“是谓微明。”“微明”，是自然之道在事物中的微妙玄机。《阴符经》云：“其盗机也。”《周易·系辞》中说：“知几其神乎……几者动之微，吉之先见者也。”正如上文所列举的彰着、显明、已成的张开、强胜、兴旺、给与者收歙。

“柔弱胜刚强。”柔弱中隐含着潜在的刚强。谦让柔和的君子，常胜过横暴刚强的小人。

“鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。”圣君明王深知大道运化万物的微明之妙，他们潜修密行，正性修德，削残除暴，敬天爱民，不仅能平洽天下，而且能保持身固命坚。若将此“利器”彰示于天下，横暴愚顽的小人得之，必徇私舞弊，相诈逞狂，贬正败贤。不仅祸国殃民，贼害天下，而且会因此身败名裂。以“鱼不可以脱于渊”，引喻“利器”示于天下不但不能修齐治平，而且会导致倾覆败丧。这好似脱了渊的鱼一样，非但不能生息，而且会枯死。

任法融道长注解《道德经》之第三十七章

原文：

“道”常无为，而无不为。

侯王若能守，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以“无名之朴”。无名之朴，亦将不欲。不欲以静，天下将自正。

注解：

“‘道’常无为，而无不为。”清静无为的自然之道，永远不劳心力，顺应自然，没有任何私意造作和妄为，但天下事物，各有条有理。皆是道之所成。

“侯王若能守，万物将自化。”侯王如能持守此道，心地纯一，真诚不妄，清静自然，国自治，民自化。此段经义在本书第五十七章再作详解。

“化而欲作，吾将镇之以‘无名之朴’”。在顺化过程中，如出现起不正之欲、逞狂作怪者，不必要采取任何其它的办法，仍以清静、无为、真诚、自然、浑全未破的无名之朴而镇之。将此段经义，用于养生方面，就是说，在心地起烦恼、妄想、情欲缠绕时，应立即遏制守静。

“无名之朴，亦将不欲。不欲以静，天下将自正。”浑全未破的“无名之朴”，即是自然之道的体性。在人身，就是未被情欲凿丧的先天本性，它没有任何思欲和情妄，至为清静、纯粹。它是自然的，能镇百邪，能调理一切纷乱。能持守这一体性，身自修，天下自然太平。

任法融道长注解《道德经》之第三十八章

原文：

上德不德，是以有德。下德不失德，是以无德。

上德无为，而无以为，下德为之，而有以为。

上仁为之，而无以为；上义为之，而有以为；

上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。

故，失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。

前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不处其薄，居其实，不居其华。故去彼取此。

注解：

此章是《道德经》下篇的首章。上篇开宗称“道”，下篇起首明“德”。“德”继之于“道”。“道”有“常道”、“可道”之分；“德”有“上德”、“下德”之别。“道”与“德”的特性已述于前。此章只谈“道”，“德”，“仁”，“义”，“礼”五者的关系。

“上德不德，是以有德。”“德”源于“道”，通于“道”，其体性特征亦同于“道”。“道”无形无象，含藏而不显露，空虚而无迹象，却无所不有，无所不在，无所不为，无所不成。生育天地，运行日月，长养万物，却不自恃、自彰。此种特性应之于人，则为“上德”。“上德”和“常道”一样，是内在的，实质的、无形的、自然的，而不是外在的、表面的，形式上的东西。因而，无形的“道”是大“道”，无形的内在之“德”是“上德”。这种非形式主义的“德”好像无“德”，其实是真正的大“德”、“上德”。

“下德不失德，是以无德。”纯粹素朴、虚无自然、至诚不妄、无心作为者，是“上德”之特性。反之，有意作为，故意彰示其德，做了好事只怕别人不知道，这种外在的、形式上的、故意彰示的“德”，是谓“下德”。“下德”处处显示为很有“德”，其实还算不上“德”。

“上德无为，而无以为，下德为之，而有以为。”“常道”的体性是自然无为。体现“常道”体性的“上德”是无为的。这种“无为”不是有意的，而是自然的。此谓“上德无为而无以为”。“下德”的有为不是无意的、自然的，而是故意的、有心的、非自然的。此谓“下德为之，而有以为”。

“上仁为之，而无以为；上义为之，而有以为；上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。”纯粹素朴、真诚无妄、自然无为的“道德”充实于内，仁义礼智自然显之于外。道德是根本，仁义礼是枝末。事物无本，焉能有末？故黄石公《素书》曰：“夫道、德、仁、义、礼五者一体也。夫欲为人之本者，不可无一焉！”此言“道”、“德”、“仁”、“义”、“礼”五者的关系是根杆与枝叶的关系。

出于自然，不是有心有意去为“仁”者，谓之“上仁”。有分别，有果决，惩奸除暴，济困扶危，顺天应人，不循私情者，谓之“义”。长幼有序，男女有别，父慈子孝，恭谨讦浪者，请之“礼”。“上仁”继之“上德”，是无为的。“上义”继之“下德”，是有为的。以“上礼”的科条礼教约束人，无人应声和履行，这时，不得不伸出胳臂用力拉拽，强迫人们去遵守。

“故，失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。”“道”是主体，“德”是作用，“仁”、“义”、“礼”是主体的作用的表现形式。如失去了“道”（主体）而再去讲“德”，（作用），相似失去了车马而论引重致远，是为空谈。再如失去了主体之作用而去讲主体之作用的表现形式，犹如树木根杆已毁再求枝叶丰茂，岂非妄言！尤其讲到表现形式“礼”的时候“道德”基础已无、忠信已薄，祸乱由此而始，故曰：“而乱之首”。

“前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不处其薄，居其实，不居其华。故去彼取此。”“道”之本体贵乎敛华就实，守朴还淳。如持华去实，乃是愚昧的开始。因此，顶天立地的大丈夫，能掌握本末之机，实华之要，还淳以复其厚，而不恪守浇薄；反朴以顾其实，而不炫识以求其华。因而，真正的进道修德之人应去其薄华，取其厚实。

任法融道长注解《道德经》之第三十九章

原文：

昔之得一者：天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下正。

其致之：天无以清将恐裂，地无以宁将恐发，神无以灵将恐歇，谷无以盈将恐竭，万物无以生将恐灭，侯王无以贵高将恐蹶。

故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自谓孤、寡、不谷。此其以贱为本邪？非乎！故致数舆无舆。不欲碌碌如玉，珞珞如石。

注解：

“昔之得一者，”昔：指天地万物的开始。一：指先天的混元一炁，亦指阴阳平衡，和谐统一之特征。未有天地万物之前的混沌之初，是为先天的混元一炁，无上无下，无左无右，无大无小，无贵无贱，是谓混然一体。此谓之“一”。

“天得一以清，”天地万物皆依次混然一炁而生，由一至万，“降本流末而生万物”。在阴阳始判，清浊兆分之际，轻清者上浮为天，重浊者下凝为地。因天得此“一”，故有日月星辰之运转，春夏秋冬之交替，风云雨雷之兴作。天道运行，万类白化，始终处于和谐有序状态，一派清明之景，毫无混乱之象。此谓“天得一以清”。

“地得一以宁，”先天混元一炁的基本特点，是阴阳平衡，和谐统一。由重浊之气下降凝聚而成的地球，内有核、幔、壳三层，外分熟、温、寒五带，布局严整，井然有序，自然运转，平稳安宁。若阴阳不平，失去统一必火山爆发，地震，山崩，灾祸四起。只有得此“一”，方能不失常序，平稳安宁。此谓“地得一以宁”。

“神得一以灵，”《周易》曰：“神也者，妙万物而为言者也。”又曰：“阴阳不测之谓神”。此“神”指阴阳二气的功能及妙用。阴阳二气交感，达到平衡与统一是谓混元一炁。故“一”即道。“道”虽无形无象，却生物生人，为“众妙之门”。此生化之门至妙至灵。此谓“神得一以灵”。若阴阳不平，二气不交；和谐破坏，则不能生物生人，妙灵之性亦必丧失矣。

“谷得一以盈，”“谷”即空谷。水止于平，道止于中。天道是背高就下，损余补缺，自达平衡。谷若低凹之处，水自流来自然充盈。谷所以能自然盈满，全由“道”之平衡之理所致。

“万物得一以生，”万物由阴阳二气合和而成。阴阳不合，不得统一，则万物无由以生。孤阴不生，独阳不长。只有二气交感，合而为一，方能生出万物。

“侯王得一以为天下正。”侯王为天下至尊至贵者。此谓至上。而侯王常以“孤”、“寡”、“不谷”自称，自认为至下。此至上与至下折中平衡，达至中平，此谓“一”。至高无上的侯王若能出之于言，践之于行，自然无为，柔弱谦下，不贪财货，不施暴政，以百姓心为心，以爱民为至上，则必为万民拥护，四海宾服，天下太平，百业兴旺，风气淳正。

“其致之：天无以清将恐裂，地无以宁将恐发，神无以灵将恐歇，谷无以盈将恐竭，万物无以生将恐灭，侯王无以贵高将恐蹶。”以上的“清”、“宁”、“灵”、“盈”、“生”、“正”，皆由混元一炁的平衡统一原理所致。相反地，若天不能保持“清”，则必然会纷乱破裂；地不能保持“宁”，则必然爆发火山地震；神不能保持“灵”，必然丧失灵妙之功能；谷不能保持“盈”，必然自行枯竭；万物不能生长繁衍，必然衰亡绝灭；侯王不能保持权势和地位，就要垮台。

“故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自谓孤、寡、不谷。此其以贱为本邪？非乎！故致数舆无舆。不欲碌碌如玉，珞珞如石。”“道”的体性是中平。所以，贵必须以贱为根本，高必须以下为基础。只有这样，才能合“道”。

因此，侯王自称为“孤”、“寡”、“不谷”。这不正是“贵以贱为本”么？难道不是么？其实，侯王这样做，正是为了达到平衡，以合于“道”。

这和造车的道理一样。车未造成时，各种零件乱七八糟，各自分立，自以为是，而在车造成后，各种零件则同合于一车之中，共同起着运载的功能，其零件的长短、大小、高低、贵贱等差别全部消失于此车之中。

美玉本来是珍贵的，石头本来是粗贱的。为了使两者达到平衡与统一，使其贵贱相合于一体之中，我不看重珍贵华美的碌碌之玉，亦不厌弃粗糙鄙陋的硌硌之石。而将它们平等看待，不分贵贱。

此章总旨，在于说明万事万物皆分为对立的两个方面，这两个方面的平衡、合和与统一，可以得到好的、吉的结果；反之，若彼此分裂，阴阳不交，不能合和与统一，则必然得到坏的、凶的结果。本章主要讲了对立面合和统一的重要性。

任法融道长注解《道德经》之第四十章

原文：

反者，道之动。弱者，道之用。

天下万物生于有，有生于无。

注解：

“反者，道之动。”宇宙万物繁盛的反面——虚静之处，含藏着无穷的生发动力，故《周易•系辞》下传云：“尺蠖之屈，以求信也；龙蛇之蛰，以存身也；精义入神，以致用也。利用安身，以崇德也，过此以往，未之或知也。穷神知化，一德之盛也。”

现以十二月之卦象的运变为例，阐述这一规律：

十月，为至阴至静之时，其卦为坤，其象为10，六位皆阴，是纯阴之体。此纯阴之体不能久留，必移于十一月。

十一月，虽为至寒，但一阳已生于下，其卦为复。复者，一阳来复也，其象为11，五位属阴，一位属阳。所谓”冬至一阳生”，乃是此意。渐趋于十二月。

十二月，其卦为临，其象为12，临即天地之生气到来之意。由此渐移于正月。

正月，其卦为泰，其象为01。泰者，通也，即天地生气通畅之意。万物草木皆应此而生。此时三阴三阳、阴阳相等，气候温平。所谓“三阳开泰”即是此意。天开于子为一阳，地辟于丑为二阳，人生于寅为三阳。“春”字三横是表示三阳。中间透一“人”字，是取人生于寅之意，下有一“日”字，是取日光普照才得春暖花开之意。春暖花开，万物复苏，由三阳所致。天道运行，必移于二月。

二月，其卦为大壮，其象为02。壮者，草木由幼弱至壮之意。此卦四阳二阴，阳大于阴，此为壮盛之意。渐移于三月。

三月，其卦为夬，其象为03。夬者，决也，阳决阴也。只有一阴，阳势强大逼决一阴之意。渐移于四月。

四月，其卦为乾，其象为04，乾为纯阳，是阳极之谓，此时万物迅猛生长，达至极盛。物极必反，阳至而阴。在阳达至极之时，必然生阴。故至阳的四月必移于一阴的五月。

五月，其卦为姤，其象为05，姤者，遇也，阳遇阴也。虽上有五阳，但下已有一阴渐生，事物发展的总趋势已开始逆转，向阴回复。渐移至六月。

六月，其卦为遁，其象为06，遁者，退藏也。是阴渐长而阳渐退藏的意思。

七月，其卦为否，其象为07，否者，塞也。此月虽是阴阳平衡之时，但生气已闭塞，与正月相反。正月是三阴在上而渐消，三阳在下而渐长；七月则是三阳在上而渐消，三阴在下而渐长。此谓之否。

八月，其卦为观，其象为08。观者，看也。是阴气显著而大为可观之意。

九月，其卦为剥，其象为09。剥者，落也。即万物雕零，衰落之意。

十月，又复坤卦，达至纯阴，万物枯亡，生机已尽。但阴极必反阳，冬至一阳生，又会阳长阴消，进入下一周期。坤卦虽是纯阴主体，天地万物的生机均含藏于其中。

从以上事例可以看出，万物是在阴阳消长中，往来伸屈，周而复始地运化着，但繁盛的反面即虚静之处，含藏着无限的生发动力。这就是“道”的运化规律。所谓“反者道之动”，盖是此意。

“弱者，道之用。”事物的运化是向反面趋移，是阴至而阳，阳至而阴，物极必反。

从这一运动的规律看，立足于冬，必走向夏；立足于夏，必走向冬；立足于昼，必走向夜；立足于夜，必走向昼；立足于盛，必走向衰；立足于衰，必走向盛。

同样道理，立足于刚，则必走向柔；立足于柔，则必走向刚；立足于强，则必走向弱；立足于弱，则必走向强。只有立足柔弱，才能走向刚强。凡强大之物皆来自弱小，“合抱之木生于毫未”。因而，只有处事柔弱，不争、谦下，方可成就大事业，达到成功之目的。这就是“为无为而无不为”。

“天下之物生于有，有生于无。”“有”是指天地阴阳之有形象的事物。“无”是指无形无象的混元无极，即“道”。”万物”，指芸芸丛生的亿万生灵。天下芸芸丛生的亿万生灵产生于天地阴阳，天地阴阳来自混元一气的无形大“道”。

本章主要讲了自然界的辩证法。

一年十二月对应卦象：10坤  11复  12临  01泰  02大壮   03夬  04乾  05姤  06遁  07否   08观    09剥