○我们此世的生命终究要消耗殆尽，与其在阴暗中腐烂而尽，不如燃烧起来，发出光明和温暖，而佛法就是教人燃起智慧的火焰，照亮温暖世界。《大圆满前行释修宝典》中讲：“年轻不学佛，越老越糊涂，甚至变得痴呆，任何人都觉得他的存在毫无价值；而那些一生致力于修行的人们，却是越老越焕发出智慧的光芒，人人都愿意到他身边领受教诲。”自强不息的人们，努力争取的到底是什么呢？大多只是将宝贵的生命之力用以不择手段地取一时之悦，然后陷入罪业的恶报里受苦，实在是可惜！

○《老残游记》讲：毁人名誉的这个罪为甚么更大呢？因世界上的大劫数，大概都从这里起的。毁人名誉的人多，这世界就成了皂白不分的世界了。世界既不分皂白，则好人日少，恶人日多，必至把世界酿得人种绝灭而后已。故阴曹恨这一种人最甚，不但磨他几十百次，还要送他到各种地狱里去叫他受罪呢！你想这一种人，他断不肯做一点好事的，他心里说，人做的好事，他用巧言既可说成坏事；他自己做坏事，也可以用巧言说成好事，所以放肆无忌惮的无恶不作了。

○烦恼不安与欢乐平静只是一念之差，一念使人陷地狱，一念使人在天堂，一念只是一瞬，可是烦恼的人总难完成这一念的转换。《金刚经》言：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电。”而人的烦恼怎么就如影随形般不离烦恼人片刻呢？《坛经》讲：“烦恼即菩提，无二无别。”又讲：“自性能含万法是大，万法在诸人性中。”心生种种法生，心灭种种法灭。这样说来，烦恼只是自心的化现，并不是外在的环境加之于己的。这个从经验主义或实证主义的角度讲是难以理解的，他们认为是环境的外在刺激产生了心理反应，产生了或喜或悲的情绪。宗教信仰的救赎或安慰则是一种主观的虚构，只是麻醉自我的心灵，得到的只是一种幻觉，而生命的意义就在这些幻觉中消耗了。真的如此吗？如果快乐由外物刺激所致，人若求快乐也就简单了，看到别人因什么而快乐，自己照着做。事实往往并非如此，比如儿童得到一件玩具会很快乐，而大人得到同样一件玩具或许很失望，原因是内心的需求层次不同。快乐虽然离不开外物的刺激，但起主要作用的还是自心的愿望，可见快乐与烦恼的根源在于内心而非外物。而佛法教人生起菩提心，对一切产生出敬爱欢喜之心，这样做，还能有什么烦恼呢？人烦恼，是因为厌恶和恐惧，而厌恶和恐惧并不能将结果彻底改变，比如你憎恶你的弱小，你若只是憎恶而不充实和提升，憎恶下去又能怎样呢？烦恼和快乐只在一念之间，这一念只是一瞬，而愚痴的生命历经百千万世也不能转此一念，只因贪执。《楞伽经》言：“身资财所住，皆唯心影像，凡愚不能了，起建立诽谤，所起但是心，离心不可得。”南无阿弥陀佛！愿离贪浊心！

○我们之所以觉得妄想和梦是虚无，是因为它们发生过了，我们是在妄想和梦之后有虚无的感觉的。在妄想和梦持续的过程里，我们并没有虚无的感觉。其实，过去发生过的事情，和妄想与梦有什么区别吗？或许你有些当时留存下来的东西可以证明它们发生过，但是它们不也如梦一般再也不能发生了吗？人不停地追寻幸福，求不到会感到失落和伤心，求得了又慢慢生出倦怠之心，寄未来以种种希望，对现实则百般抵赖，安宁和幸福总在想象中，似乎总在别人的身上，这样的人生，何其苦啊！之所以如此痛苦，只是愚痴在作怪。如何远离愚痴？或许只有坚定地信仰佛法，祈求无所不在的以救拔苦难有情为己任的众菩萨的护佑。南无阿弥陀佛！