原文

　　《通书·诚上第一》：“诚者，圣人之本。大哉干元，万物资始，诚之源也。干道变化，各正性命，诚斯立焉，纯粹至善者也。故曰：一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。元亨，诚之通；利贞，诚之复。大哉《易》也，性命之源乎！”
　　《通书·诚下第二》：“圣，诚而已矣。诚，五常之本，百行之源也。静无而动有，至正而明达也。五常百行，非诚非也，邪暗塞也，故诚则无事矣。至易而行难，果而确，无难焉。故曰：一日克己复礼，天下归仁焉”。
 　　《通书·诚几德第三》：“诚无为，几善恶，德爱曰仁，宜曰义，理曰礼，通曰智，守曰信；性焉安焉之谓圣，复焉执焉之谓贤，发微不可见、充周不可穷之谓神”。
 　　《通书·圣第四》：“寂然不动者，诚也；感而遂通者，神也；动而未形、有无之间者，几也 。诚精故明，神应故妙，几微故幽。诚、神、几，曰圣 人 ”。
　　《通书·慎动第五》：“动而正曰道，用而和曰德。匪仁，匪义，匪礼，匪智，匪信，悉邪也！邪动，辱也。甚焉，害也。故君子慎动。” 　
   　《通书·道第六》：“圣人之道，仁义中正而已矣。守之贵，行之利，廓之配天地。岂不易简？岂为难知？不守，不行，不廓耳！”
　 　《通书·师第七》：“或问曰：“曷为天下善？”曰：“师”。曰：“何谓也？”曰：“性者，刚柔 善恶，中而已矣。”不达。曰：“刚，善：为义，为直，为断，为严毅，为干固；恶：为猛，为隘，为强梁。柔，善：为慈，为顺，为巽；恶：为懦弱，为无断，为 邪佞。惟中也者，和也，中节也，天下之达道也，圣人之事也。故圣人立教，俾人自易其恶，自至其中而止矣。故先觉觉后觉，暗者求于明，而师道立矣。师道立，则善人多。善人多，则朝廷正，而天下治矣。”
　　《通书·幸第八》：“人之生，不幸不闻过，大不幸无耻。必有耻则可教，闻过则可贤”。
　　《通书·思第九》：《洪范》曰：思曰睿，睿作圣。无思，本也；思通，用也。几动于彼，诚动于 此。无思而无不通为圣人，不思则不能通微，不睿则不能无不通。是则无不通生于通微，通微生于思。故思者，圣功之本，而吉凶之机也。《易》曰：“君子见几而 作，不俟终日。”又曰：“知几，其神乎！”
　　《通书·志第十》：圣希天，贤希圣，士希贤。伊尹、颜渊，大贤也。伊尹耻其君不为尧、舜，一夫不得其所，若挞于市；颜渊不迁怒，不贰过，三月不违仁。志伊尹之所志，学颜子之所学，过则圣，及则贤，不及则亦不失于令名。
 　　《通书·顺化第十一》：天以阳生万物，以阴成万物。生，仁也；成，义也。故圣人在上，以仁育万物，以义正万民。天道行而万物顺，圣德修而万民化。大顺大化，不见其迹、莫知其然之谓神。故天下之众，本在一人。道岂远乎哉？术岂多乎哉？
　　《通书·治第十二》：十室之邑，人人提耳，而教且不及，况天下之广、兆民之众哉？曰：纯其心而已矣。仁、义、礼、智四者，动静、言貌、视听无违之谓纯。心纯则贤才辅，贤才辅则天下治。纯心要矣，用贤急焉。
 　　《通书·礼乐第十三》：礼，理也；乐，和也，阴阳理而后和。君君臣臣，父父子子，兄兄弟弟，夫夫妇妇，各得其理然后和，故礼先而乐后。
 　　《通书·务实第十四》：实胜，善也；名胜，耻也。故君子进德修业，孳孳不息，务实胜也；德业有未着，则恐恐然畏人知，远耻也。小人则伪而已。故君子日休，小人日忧。
 　　《通书·爱敬第十五》：有善不及，曰：“不及则学焉。”问曰：“有不善？”曰：“不善则告之不善，且劝曰：‘庶几有改乎，斯为君子。’有善一，不善二，则学其一劝其二。有语曰：‘斯人有是之不善，非大恶也？’则曰：‘孰无过？焉知其不能改？改则为君子矣！不改，为恶恶者。天恶之。彼岂无畏耶？乌知其不能改？”故君子悉有众善，无弗爱且敬焉。
 　　《通书·动静第十六》：动而无静，静而无动，物也；动而无动，静而无静，神也。动而无动，静而无静，非不动不静也。物则不通，神妙万物。水阴根阳，火阳根阴。五行阴阳，阴阳太极，四时运行，万物终始。混兮辟兮，其无穷兮。
 　　《通书·乐上第十七》：古者，圣王制礼法，修教化。三纲正，九畴叙，百姓大和， 万物咸若。乃作乐以宣八风之气，以平天下之情。故乐声淡而不伤，和而不淫。入其耳，感其心，莫不淡且和焉。淡则欲心平，和则燥心释。优柔平中，德之盛也； 天下化中，治之至也。是谓道配天地，古之极也。后世礼法不修，政刑苛紊，纵欲败度，下民困苦。谓古乐不足听也，代变新声，妖淫愁怨，导欲增悲，不能自止。 故有贼君弃父、轻生败伦、不可禁者矣。呜呼！乐者，古以平心，今以助欲；古以宣化，今以长怨。不复古礼，不变今乐，而欲至治者，远矣！
　　《通书·乐中第十八》：乐者，本乎政也。政善民安，则天下之心和。故圣人作乐，以宣畅其和心，达于天地，天地之气，感而大和焉。天地和则万物顺，故神只格，鸟兽驯。
　　《通书·乐下第十九》：乐声淡，则听心平；乐辞善，则歌者慕。故风移而俗易矣。妖声艳辞之化也，亦然。
 　　《通书·圣学第二十》：“圣可学乎？”曰：“可。”曰：“有要乎？”曰：“有。”“请问焉。”曰：“一为要。一者，无欲也。无欲。则静虚动直。静虚则明，明则通；动直则公，公则溥。明通公溥。庶矣乎！”
　　《通书·公明第二十一》：公于己者公于人，未有不公于己而能公于人也。明不至，则疑生。明。无疑也。谓能疑为明。何啻千里！
　　《通书·理性命第二十二》：阙彰阙微。匪灵弗莹，刚善刚恶，柔亦如之，中焉止矣。二气五行，化生万物：五殊二实，二本则一。是万为一，一实为万；万一各正，大小有定。
  　　《通书·颜子第二十三》：颜子，一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，而不改其乐。夫富贵，人 所爱也，颜子不爱不求，而乐乎贫者，独何心哉？天地间有至贵至爱可求而异乎彼者，见其大而忘其小焉尔！见其大则心泰，心泰则无不足，无不足则富贵贫贱处之 一也。处之一，则能化而齐，故颜子亚圣。
 　　《通书·师友第二十四》：天地间，至尊者道，至贵者德而已矣。至难者得人，人而至难得者，道德有于身而已矣。求人至难得者有于身，非师友则不可得也已。
 　　《通书·师友下第二十五》：道义者，身有之，则贵且尊。人生而蒙，长无师友则愚。是道义由师友有之，而得贵且尊，其义不亦重乎！其聚不亦乐乎！
 　　《通书·过第二十六》：仲由喜闻过，令名无穷焉。今人有过，不喜人规，如护疾而忌医，宁灭其身而无悟也。噫！
　　《通书·势第二十七章》：天下，势而已矣。势，轻重也。极重不可反。识其重而亟反之，可也。反之，力也。识不早，力不易也。力而不竞，天也；不识不力，人也。天乎？人也，何尤！
　 　《通书·文辞第二十八》：文，所以载道也。轮辕饰而人弗庸，徒饰也，况虚车乎？文辞，艺也；道 德，实也。笃其实，而艺者书之，美则爱，爱则传焉。贤者得以学而至之，是为教。故曰：“言之无文，行之不远。然不贤者，虽父兄临之，师保勉之，不学也，强 之不从也。不知务道德，而第以文辞为能者，艺焉而已。噫！弊也久矣！
 　　《通书·圣蕴第二十九》：不愤不启；不悱不发。举一隅不以三隅反，则 不复也。子曰：“予欲无 言，天何言哉！四时行焉，百物生焉。”然则圣人之蕴，微颜子殆不可见。发圣人之蕴，教万世无穷者，颜子也。圣同天，不亦深乎！常人有一闻知，恐人不速知其 有也，急人知而名也，薄亦甚矣！
　　《通书·精蕴第三十》：圣人之精，画卦以示；圣人之蕴，因卦以发。卦不画，圣人之精不可得而见；微卦，圣人之蕴殆不可悉得而闻。《易》，何止五经之源？其天地鬼神之奥乎！
　　《通书·干损益动第三十一》：君子干干不息于诚，然必惩忿窒欲、迁善改过而后至。干之用，其善是，损益之大莫是过，圣人之旨深哉！“吉凶悔吝生乎动”。噫！吉一而已，动可不慎乎！
　 　《通书·家人睽复无妄第三十二》：冶天下有本，身之谓也；治天下有则，家之谓也。本必端，端本 诚心而已矣，则必善，善则，和亲而已矣。家难而天下易，家亲而天下疏也。家人离，必起于妇人。故睽次家人，以二女同居而志不同行也。尧所以厘降二女于妫 汭，舜可襌乎？吾兹试矣。是治天下观于家，治家观身而已矣。身端，心诚之谓也。诚心复其不善之动而已矣。不善之动，妄也；妄复则无妄矣；无妄则诚矣。故无 妄次复，而曰先王以茂对时育万物，深哉！
　　《通书·富贵第三十三》：君子以道充为贵，身安为富，故常泰无不足。而铢视轩冕，尘视金玉，其重无加焉尔！
　　《通书·陋第三十四》：圣人之道，入乎耳，存乎心，蕴之为德行，行之为事业。彼以文辞而已者，陋矣！
 　　《通书·拟议第三十五》：至诚则动，动则变，变则化。故曰：拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。
  　　《通书·刑第三十六》：天以春生万物，止之以秋。物之生也，既成矣，不止则过焉，故得秋以成。 圣人之法天，以政养万民，肃之以刑。民之盛也，欲动情胜，利害相攻，不止则贼灭无伦焉。故得刑以冶。情伪微暧，其变千状。苟非中正明达果断者，不能治也。 《讼》卦曰：“利见大人，”以刚得中也。《噬嗑》曰：“利用狱”。以动而明也。呜呼！天下之广，主刑者，民之司命也。任用可不慎乎！
　　《通书·公第三十七》：圣人之道，至公而已矣。或曰：“何谓也？”曰“天地至公而已矣。”
 　　《通书·孔子上第三十八》：《春秋》，正王道，明大法也，孔子为后世王者而修也。乱臣贼子，诛死者于前，所以惧生者于后也。宜乎万世无穷，王祀夫子，报德报功之无尽焉！
　　《通书·孔子下第三十九》：道德高厚，教化无穷，实与天地参而四时同，其惟孔子乎？
　 　《通书·蒙艮第四十》：童蒙求我，我正果行，如筮焉。筮，叩神也，再三则渎矣，渎则不告也。我 正果行，如筮焉。筮，叩神也，再三则渎矣，渎则不告也。山下出泉，静而清也。汨则乱，乱不决也，慎哉，其惟时中乎！艮其背，背非见也；静则止，止非为也， 为不止矣。其道也深乎！

解说

　　周敦颐的《通书》据朱熹说 共有四十一章，主要的是讲所谓“人极”。第一章、第二章标题为《诚上》、《诚下》。第一章说：“诚者，圣人之本。‘大哉乾元，万物资始’，诚之源也。‘乾 道变化，各正性命’，诚斯立焉，纯粹至善者也。故曰：‘一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也’。元亨，诚之通；利贞，诚之复。大哉易也，性命之源 乎”。《通书》下文解释《周易》的《无妄》卦说，“无妄”就是没有虚假，就是实实在在，就是真实，宇宙间的事物及其演化和规律，都是实实在在地如此，并没 有一点虚伪，这就是“无妄”。这样说本来是一个大实话。“大哉乾元，万物资始”，“乾道变化，各正性命”，这几句话出自《周易》《乾》卦的《文言》，周敦 颐引以泛指宇宙间事物的演化及其规律。意思就是说，在这个演化过程开始的时候(其实没有这个时候)，“诚”就开始了。在事物生成长大以后，“诚”也就确立 了。这个程序和过程，就是“至善”。“一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也”。这几句话出自《周易·系辞》，周敦颐引以说明上边所说的意思。“一阴一 阳之为道”指的是宇宙事物的演化及其规律。“继之者善也”就是说，这个演化的过程就是“至善”。“成之者性也”是说，在这个演化的过程中，每一种事物都成 为某一种事物，这就是这种事物的“性”。“元亨利贞”是《周易》《乾》卦的卦辞。周敦颐在这里把“元亨利贞”作为一个事物的变化过程的四个阶段。概括一点 说，是两个阶段，“元亨”指的是事物的发展的阶段，也就是“诚之通”。“利贞”指的是事物的成熟阶段，也就是“诚之复”。
  　　《通书》的第一章开头就说：“诚者，圣人之本”。第二章讲圣人，推广这个意思。第二章开始所 说：“圣，诚而已矣。诚，五常之本，百行之原也。静无而动有，至正而明达也。五常百行，非诚非也，邪暗塞也。故诚则无事矣。至易而行难，果而确，无难焉。 故曰：‘一日克己复礼，天下归仁焉。’”
 　　第一章的第一句说：“诚者圣人之本”。第二章第一句说：“圣，诚而已矣”，这是接着第一章第一 句说的。有了诚为本，一切道德原则(“五常”)以及一切道德行为(“百行”)，都跟着有了。在自然界中，有事物的生长变化及其规律，它们都是真实的。这个 说法是正确的，也是很容易明白的。周敦颐认为这就是“天地之德”，就是“诚”。推而至于社会中的一切道德规则和一切道德行为，如果没有“诚”为其根本，不 是出于诚而是出于虚伪，那都是不道德的。人也是宇宙间的一物，本来也是应该有诚这种品质的，这就是所谓性善。可是事实上，人又往往不能保持这种品质，这是 因为“邪暗塞也”。“邪暗”的中心就是私心。人往往为自己的利益而有不道德的思想和行为，这就是私心杂念。私心杂念就是“邪暗”的主要内容。如果能够克服 私心杂念，那就是“诚”，那就没有事了。这样说是很容易的，然而实行起来就比较困难。但是如果有决心，困难也是可以克服的。“一日克己复礼，天下归仁 焉”，是孔子的话。(《论语·颜渊》)“克己”就是去掉私心杂念，周敦颐引用这句话以说明所谓困难也并不是难以克服的。
 　　《通书》的第二十章 说明了这种意思。它说：“圣可学乎？曰：可。曰：有要乎？曰：有。请问焉。 曰：一为要。一者，无欲也。无欲则静虚动直，静虚则明，明则通。动直则公，公则溥。明通公溥，庶矣乎。”所谓无欲就是无私心杂念，道学家们称私心杂念为 欲。欲的主要特点就是私，私的主要表现就是自私自利，道学家简称之为利。私的对立面就是公，利的对立面就是义。道学家们认为，义利之辨就 是公私之分。无欲就是没有私心杂念，这就叫“静虚”。个人如果没有私心杂念，他的所作所为就是公。因为他们没有自私自利的考虑，没有患得患失的私心，他就 能作起事来一往直前，这就叫“动直”。没有私心杂念，他们看事情就没有偏见，这就叫“静虚则明”。因为“明”，所以对于是非就看得清楚，这就叫“明则 通”。人如果没有私心杂念，对于是非看得清楚，他们就能够一往直前地照着“是”的方向走，这就叫作“直则公”。既然是公，所以他的行为必定对于社会的广大 群众有利，这就叫“公则溥”。
 　　司马光的学生刘安世说：他跟司马光五年，得了一个“诚”字。司马光又教他，求诚要从不说谎(“不妄语”)入手。刘安世说： 他初以为这很容易，但自己一反省，才知道自己的言行不符之处很多。用了七年工夫，才作到“不妄语”。他说：“自此言行一致，表里相应，遇事坦然，常有余 裕。”他又说：司马光对他说，“只是一个诚字，更扑不破。诚是天道，思诚是入道。天人无两个道理。”他还说：“温公(司马光)……因举左右手顾之笑曰： ‘只为有这躯壳，故假思以通(疑当作克)之，及其成功一也，。”(《元城道护录》，转引自《宋元学案》卷二十)周敦颐讲诚，并不是来源于司马光，但是，刘安世的这两段话，可以作为了解周敦颐的参考。特别是他所说的“言行一致，表里相应，遇事坦然，常有余裕”那种精神境界，可以作为“静虚动直”的注解。
　　《中庸》说：“诚者，天之道也；诚之者，人之道也”。“诚之”就是未诚而求诚，人也是宇宙间之物，应该本来是诚的，但只因有个躯壳，有些事是从躯壳发 生的，这就要自私，就有个“己”，就要有“欲”。若能克去己私，就可以得到像刘安世所说的那种精神境界。 　　因为人有个躯壳，不免受其影响，所以人的思想和行动即使不是邪恶的，也难免因太过或不及而有不 恰当之处。《通书》第三章说：“诚无为，几善恶”。“无为”并不是没有动作，而是没有私，照周敦颐所说的，自然界的发展变化都有诚的品质。发展变化就是动 作，但是，自然界不考虑这些动作对于自己有什么后果，这就是“诚无为”。人也是自然界之物，如果不考虑自己的动作对于自己有什么后果，而一往直前，这就是 “诚”，也就是“无为”。一有考虑那就叫“几”，“几”可以是善也可以是恶。如果他考虑到这样做与他自己有利，他就做下去，与他自己有害他就不做，这个 “几”就是恶了。如果他不顾自己的利害，认为这样做虽然与他自己有害，但是与社会有利，他就做，虽然与自己有利但是与社会有害，他就不做，这个“几”就是 善。《周易·系辞》说：“几者动之微，吉凶之先见者也”。“几”是一个行动的开始，所以说是“动之微”。虽然是个动之微，但是这个行动的吉凶就预先显示出 来了。这个吉凶不一定指祸福。如果行动是善的，虽得祸也是吉；如果行动是恶的，虽得福，也是凶。
 　　《通书》说：“性者，刚柔善恶，中而已 矣。不达。曰：刚善为义，为直，为断，为严毅，为干固。 恶，为猛，为隘，为强梁。柔善为慈，为顺，为巽。恶为懦弱，为无断，为邪佞。惟中也者，和也，中节也，天下之达道也，圣人之事也。故圣人立教，俾人自易其 恶，自至其中而止矣。”(第七章)《系辞》说：“立天之道，曰阴与阳。立地之道，曰柔与刚。立人之道，曰仁与义。”就是说，贯穿于天、地、人三者的规律， 都是两个矛盾着的对立面的统一。人是天地间之物，所以他的本性之中也有刚柔。刚柔都可以太过，那就成为恶；若不太过，恰到好处，那就是善。周敦颐说：“刚 善刚恶，柔亦如之，中焉止矣。”(《通书》第二十二章)就是说，刚柔都必须恰到好处，没有太过也没有不及，这就是中，也就是正。“仁”就是恰到好处的柔， “义”就是恰到好处的刚。所以他在《太极图说》中说：“圣人定之以中正仁义而主静，立人极焉”。“人极”就是作人的标准。
　　照这样分析起来，周敦颐对于恶的来源有两种解释，一种是人有私欲，一种是刚柔失于偏，这两种说 法周敦颐没有把它们统一起来。也许他认为，事实上就是如此，就是有两种的恶。对于前一种恶，他认为应该以“公”克制之，他说：“圣人之道，至公而已矣。或 曰：何谓也？曰：天地至公而已矣。”(《通书》第三十七章)对于后一种的恶，他认为应该以“中”克制之。 　　周敦颐的《通书》所讲的主要内容也是“人极”，而且讲得比《太极图说》更详细，可注意的是周敦 颐在《通书》中不突出“静”，而突出“诚”，“诚”是“圣人之本”，也是“性命之源”。照《通书》所讲的“圣人”所立的“人极”就不是“中正仁义而主 静”，而是“中正仁义而主诚”。虽然只有一字之差，但是很重要。这说明《通书》已经脱离了道家和道教的影响。这是周敦颐哲学思想的一个大发展。