当我们说佛教的时候，它是一种宗教，有教理，有仪式，有信徒。当我们说佛学的时候，它是一种哲学，它有探讨，有辩论，有思考。当我们说佛法的时候，它是一种真理，是关于宇宙人生的智慧。它可以是佛陀说的，也可以不是佛陀说的，甚至可以是一个不知道佛教存在的人说的，这都不重要，因为不管是谁说的，道理就在那里。你可以信，也可以不信，这也都不重要，因为不管你信不信，道理就在那里。所有佛陀说，没有人能破坏佛法，哪怕作为宗教的佛教消失了，作为哲学的佛学没有人相信了，佛法还在，因为它是关于宇宙人生的智慧，只要宇宙在，人生在，智慧就在。

而在这所有的佛法，这所有关于宇宙人生的智慧里，最重要的，也是最终能印证佛法与非佛法的，则是三法印。

什么是三法印？曰诸行无常，诸法无我，涅槃寂静。

什么是诸行无常？诸行就是因缘造作之法，是众生造作之业，就是所有的物质，行为，心念，时间，空间。诸行无常，就是这所有的的生命，物质，行为，心念，时间，空间，没有一个是能永恒的。

生命是无常的。凡生命，必定会生，老，病，死，当它们生时，我们以为会永远如此，其实它无时无刻不在变化之中，因果相续，总有一天会老死。甚至就连这个“生”，也不过是因果相续中之一部分，是众生造业之果。

物质是无常的。小到原子，电子，无时无刻不在生灭变化之中，无一物不经历生，住，异，灭。大到行星，恒星，宇宙，也无时无刻不在变化之中，无一物不经历成，住，坏，空。当其生，其住时，我们以为会永远如此，却不知道其已经在一天天地向异，灭，向坏，空的结局发展。

心念是无常的。我们所以为的自我意识，其实也不过是刹那生灭的心念罢了，今年之我不同于去年之我，今日之我不同于昨日之我，甚至我们静下来，观察自己的心念，也会发现那些心念如流水瀑布一般，刹那间也不知生灭了多少。

就连时间和空间，又何尝是永恒的呢，如果宇宙生，则时空生，如果宇宙灭，则时空灭，甚至在这同一个宇宙之中，因为观察者的不同，其时间和空间都完全不一样。

诸行无常，我们所以为的天长地久，地老天荒，其实也不过另一种尺度上的刹那生灭罢了。他们无一不是依因缘而生，依因缘而灭。

一个男人说他爱你，也许他是真诚的，因为在那一刹那，他也许真的是爱你的，他并不知道一年之后，他的心念会是什么，他甚至不知道下一刹那，他的心念会是什么。一个男人说他不爱你，也许他也是真诚的，因为在那一刹那，他也许真的是不爱你的，他并不会想得起来去年这个时候，他内心的感受是什么，他甚至不会有一分钟前同样的感受。他也许还能记得起一些关于你的事情，但他同样能记得起一千年前，一万年前发现在这个世界上的一些事情，但是那又有什么用，那跟他又有什么关系，又或者说，到底你说的那个他，存在过没有？

“一切有为法，如梦幻泡影，如电亦如露，应作如是观”，你们为了一些依因缘而生，又依因缘而灭的泡沫上的影子，为了一些清晨的朝露执著不已，如疯如颠，到底是为了什么？

诸行无常，此为第一法印。

什么是诸法无我？

什么是法？法就是能保持一定形相，状态的东西。法有有为法，有无为法。有为法即是诸行，是依因缘而生，依因缘而灭的存在。无为法则是不依因缘而生灭的存在，比如涅槃。

但不管有为法还是无为法，都是没有一个“我”作为主宰的。就是说，我们所谓的“我”，其实不过是一种幻相。

色身是我吗？手是我？脚是我？每一个细胞都是我？每一个原子都是我？没有了手，我就不是我了吗？没有了脚，我就不是我了吗？还是某一个细胞，某一个原子没有了，我也就不是我了？为什么这个细胞是我，而树叶上的那个细胞就不是我呢？因为基因不同？那双胞胎身上的细胞就是我了么？为什么这个原子是我，而毛孔上的那个原子就不是我呢？

心脏是我？大脑皮层是我？每一次神经元的兴奋是我？每一次多巴胺的释放是我？如果是我，为什么我无法左右它们，而它们却无时无刻不在左右着我？为什么这样一些我们不了解，不认识，无法控制，无法主宰，也无时无刻不在变化着的存在，就能叫做“我”呢？为什么此处的神经元兴奋，多巴胺的释放就是我，而彼处的神经元兴奋，多巴胺释放就不是我呢？

身不是我，而心念是我？心念刹那生灭，我们能够留得住吗？我们爱一个人的时候，我们能说不要爱了，然后就不爱了吗？我们不爱一个人的时候，我们能说，爱她吧，然后就能爱了吗？爱与不爱，哪一个是“我”？看见青山，我们的心念在说青山，看见红叶的时候，我们的心念在说红叶，我们贪恋，我们嗔怒，全不由自已做主，红叶与青山，贪恋与嗔怒，又有哪一个是我？我们静下心来，心念仍在不停地生灭相续，我们观察到一个心念，而前念已灭，我们再观察下一个心念时，此念亦灭，顷刻之间，生生灭灭不知几许，此刻，我们已记不起上一刻的心念，下一刻，也记不起上一刻的心念，又有哪一个是“我”？

身不是我，心不是我，你所说的“我”在哪里？你把这些无常变化，这一刻已不知上一刻是什么样子的东西叫做“我”吗？那这个“我”，又和墙上的影子有什么区别？又和那些妄想症患者，执著的以为自己是一只蘑菇，一盏台灯，有什么分别？那些妄想症患者，不过是相信自己是一只蘑菇，一盏台灯，正如你相信有一个“我”存在罢了。所谓的“我”，不过是一个名称，一个叫法，一个我们所执著相信的观念，一个建立在无法控制，无法主宰，刹那生灭基础上的，却执著相信其真的存在的一个观念罢了。

诸法无我。如果本就没有“我”，那你所说的烦恼又是什么？